DANTE ALIGHIERI: LA DIVINA COMEDIA

DANTE ALIGUIERI

Poeta italiano (Florencia 1265 - Ravena 1321). Hijo de Alighiero de Bellincione y de una dama llamada Bella, pertenecía a una familia de la burguesía güelfa, pese a lo cual el poeta se vanagloriaba de su origen noble, y en el Paraíso (cantos XV y XVI) evocó la figura de su antepasado Cacciaguida, que fue armado caballero por el emperador Conrado III de Suabia.

De su niñez y adolescencia se sabe muy poco. Antes de 1278 su madre había muerto; mientras, estudiaba en su ciudad natal, y con toda certeza, fue discípulo del famoso Brunetto Latini, que aparece en el Infierno (canto XV); entre sus amigos íntimos figuraba el futuro gran poeta Cavalcanti. Según afirma en la Vida nueva, a los nueve años (1274) vio por primera vez a Beatriz,un año menor que él, y al volverla a ver al cabo de nueve años concibió por ella un amor platónico que expresó en la Vida nueva (Vita nuova), especie de diario íntimo en verso y prosa, cuya redacción debió de terminarse hacia 1294. Beatriz desempeña un papel clave en la DivinaComedia como personaje encargado de guiar a Dante durante la segunda etapa de su viaje. Durante estos años alternó el estudio (en la universidad de Bolonia) con una vida al parecer un tanto disipada; en 1289 combatió valientemente en la batalla de Campaldino, y en 1290 es la presunta fecha de lamuerte de Beatriz. Un año más tarde, contrajo matrimonio con Gemma di Manetto Donati, de la que tuvo cuatro hijos. A partir de 1295 empezó a tomar parte en la vida pública de Florencia: miembro del consejo especial del pueblo (1295-1296) y, posteriormente del consejo que elegía los priores, de 1296 a 1297 fue miembro del Consejo de los Ciento. En 1300 fue designado como embajador en San Gimignano para organizar la lucha de los güelfos de la Toscana contra las intrigas del papa Bonifacio VIII, y, en octubre de 1301, marchó a Roma para ofrecer la paz al pontífice; éste le retuvo junto a sí hasta que, a finales de año, el papa, aliado con Carlos de Valois, conseguía hacer triunfar en Florencia a los güelfos del partido "negro"; los güelfos "blancos" (moderados), a cuyo partido pertenecía Dante, fueron desterrados, y el 27 de enero de 1302 se condenaba al poeta a multa, expropiación y exilio; una segunda sentencia (10 de marzo) le condenaba a ser quemado vivo caso de encontrársele en Florencia.

En 1302 y 1303, Dante participó en las tentativas de los "blancos" desterrados, que intentaban volver al poder por la fuerza, y se reunió con ellos en Forlì, pero, decepcionado por el egoísmo y el odio partidista de los demás proscritos, que parecían olvidar que, a pesar de todo, Florencia seguía siendo su patria, se apartó de ellos y comenzó así su vida errante. Visitó primero Verona, donde fue huésped de la noble familia de los Escalígero; luego, Padua y Rímini; de 1306 a 1309 recorrió Italia septentrional. En 1310, la proyectada invasión de Italia por Enrique VII de Luxemburgo colmó de júbilo al poeta, que esperaba así ver realizado su sueño de un imperio romano universal; pero la muerte de Enrique VII frustró sus esperanzas (1313), y se vio obligado a reemprender su vida errante. Exceptuado de la amnistía de 1311, y condenado de nuevo por rebelde en 1315, ya no volvió a Florencia. Tras su paso por Lucca y Verona, fue generosamente acogido en Ravena por Guido Novello de Polenta, y en esta ciudad murió el 14 de septiembre de 1321, al regreso de una embajada en Venecia.

Obras

Su obra en lengua latina está compuesta de los siguientes libros:

· De vulgari elocuentia, opúsculo inacabado, escrito entre 1304 y 1307, en el que se analiza el mosaico de dialectos que en esta época se hablaban en Italia, con objeto de obtener una lengua común, más apta para la expresión literaria, que pudiese rivalizar dignamente con el latín.

· La Monarchia, entre 1310 y 1314, tratado político que refleja la crisis ideológica del poeta, que de güelfo blanco o moderado había pasado a ardiente partidario del gibelinismo: la salvación de Italia consistiría en la constitución de un imperio independiente de la autoridad papal.

· Las dos Églogas (Eglogae), compuestas en Ravena en 1319 ó 1320, de imitación virgiliana, y dirigidas al latinista boloñés Giovanni del Virgilio, quien le había invitado a abandonar la lengua vulgar por el latín.

· La disputa sobre el agua y la tierra (Questio de aqua et terra), tratado de física, compuesto en Verona y de cuya autenticidad se dudó hasta 1907.

· Las trece Espístolas (Epistolae) que se conservan son sólo una reducida parte de las que se sabe que llegó a escribir; dos de ellas fueron escritas en representación de los desterrados de Florencia, pero las más importantes son las ocho que escribió en nombre propio; entre éstas destacan la escrita en septiembre de 1310, exultando de júbilo por el anuncio de la llegada de Enrique de Luxemburgo, la de 1315, en que renuncia a aceptar la amnistía que le ofrecía Florencia, y, sobre todo, la dirigida a su antiguo protector Can Grande della Scala (considerada apócrifa hasta 1920), en que el poeta hace una serie de comentarios sobre la Comedia.

Sus obras conservadas en lengua italiana son:

· El banquete, tratado filosófico, escrito hacia 1307, que consiste en una serie de glosas a diversas composiciones poéticas.

· Las Rimas o Cancionero es una recopilación de la obra poética de Dante, hecha después de su muerte; sus títulos son, pues, meramente convencionales. Una serie de estos poemas son de una atribución dudosa, y su datación es extremadamente incierta; hay que destacar las llamadas Rime Petrose, inspiradas por una dama a la que llama Pietra, nombre simbólico que alude a que se mostró con él "dura como la piedra"; entre las restantes composiciones de las Rimas figuran ocho poemas del destierro, siete poemas alegóricos y doctrinales, diez composiciones de amor y de correspondencia poética y veinticinco poemas contemporáneos de la Vida nueva; uno de estos, el soneto dirigido a Cavalcanti, Guido, quisiera que tú y Lappo y yo... ha alcanzado un justo renombre y figura prácticamente en todas las antologías.

· La Vida nueva, máxima expresión del sentido poético de dolce stil novo, ha dado una gran celebridad a su autor.

· La Divina Comedia. Toda la producción dantesca queda eclipsada por este gran poema. Síntesis grandiosa, a un tiempo apasionadísima y equilibrada, del cristianismo y de la cultura clásica, de la teología, la poesía y la política, del realismo más terreno y de la espiritualidad más elevada, la Comedia aparece como un intento de una magnitud abrumadora, al servicio del cual se ponen unas excepcionales dotes políticas.

La traducción de sus obras completas se publicó en Madrid en 1956.

CANTOS DEL INFIERNO

INTRODUCCIÓN. Demonio Jefe. La Selva. Desorientación de Dante. Encuentro con Virgilio. Dudas de Dante. Razón del viaje explicada por Virgilio.

I Y II:

Dante ha ingresado en la selva oscura, camina hacia el oeste pero tres fieras le impiden el camino y lo echan hacia atrás. Entonces aparece Virgilio que lo invita avanzar por otro camino.

Dante entra en esta selva de confusión y muerte por abandono del buen camino, es decir como arrastrado por las circunstancias. El viajero logra escapar de la muerte del alma, fuera de la selva, comienza el difícil ascenso de la ladera del monte, hasta el encuentro de la pantera que le impide el paso, la pantera simboliza el deseo y placer, el león simboliza la ira y la loba la avaricia.

La loba es el enemigo definitivo. Virgilio no se puede enfrentar a la loba y la mejor manera de vencerla es cambiar de camino, por lo cual hay que pasar por el infierno. Virgilio describe a Dante las tres etapas del camino: el Infierno, el Purgatorio y el Paraíso, donde se encuentra Beatriz. Dante se refiere al camino que va a forjar como “guerra”, porque debe mirar todas las miserias humanas sin apiadarse de lo criminales aunque Dante siempre mostrara una actitud piadosa con los vicios individuales, pero nunca tolerara los actos de maldad contra el prójimo.

ALTO INFIERNO. VESTÍBULO Y PUERTA. Carón. Los inútiles y egoístas. Travesía del río Aqueronte en la barca de Carón.

PRIMERO. Limbo de los dos bautizados y del mundo antiguo.

III Y IV:

Llegada a la puerta del infierno, en el vestíbulo de ingreso se encuentran lo inútiles e indolentes. Ante al rió Aqueronte, Virgilio le cuenta el tránsito de las almas. De repente suena un terrible trueno y Dante se desmaya, recuperado ya se encuentra al borde del primer círculo o limbo de los no cristianos, es decir los que no están bautizados.

El canto III termina con la descripción de Virgilio de los que llegan al Infierno, aquí se encuentra con los grandes poetas de la antigüedad como Homero, Ovidio y Lucano.

Llega al castillo que se compone de siete muros y siete puertas esto es interpretado de varias maneras según los autores, unos dicen que representan las cuatro virtudes morales: justicia, fortaleza, templanza y prudencia; y las tres espirituales: fe, esperanza y caridad. Para otros es la representación de las siete artes liberales: el Trivium de gramática, lógica y retórica, el cuatrivium de aritmética, geometría, música y astronomía.

Dante sigue su propio orden y si antes puso primero a los poetas, ahora pone a los héroes y hombres de acción que funda la civilización y el imperio. Comienza con Troya: Electra, Zeus, Eneas, Héctor, Cesar, Lucio Junio Bruto fundador de la republica romano etc.

Ahora viene con los filósofos: Aristóteles, Sócrates, Platón, Heraclito, Zenón etc. Siguen los hombres prácticos como Dioscorides, Séneca, Hipócrates y Galeno.

Esta lista es una verdadera declaracion de principios: es su manera de honrar a todos los que ama, venera y respeta como maestros y ejemplos de una humanidad inteligente y virtuosa.

SEGUNDO. MINOS. Círculo de los lujuriosos.

V:

Desciende al segundo círculo, donde están los lujuriosos, Virgilio señala a personajes típicos de la antigüedad y se encuentran a Francisco de Rimini y Pablo Malatesta que les cuentan su desgracia. Dante vencido por la piedad se desvanece.

Este círculo lo preside Minos ya que se le atribuía toda clase de aventuras amorosas y la invención de la pederastia, tiene el poder de juzgar a los muertos, este desconfía de los viajeros y trata de asustarlos.

Este círculo es un terrible torbellino que arrastra a las almas como lo hace el huracán.

TERCERO. CERBERO. Círculo de los golosos.

VI:

Dante se encuentra en el tercer círculo, el de los golosos, atormentados con una lluvia sucia con granizo y nieve, y se encuentran con Ciacco.

En esta descripción del circulo, se percibe el desprecio de Dante por lo que en vida no tuvieron mas horizonte que el placer de comer. Los golosos son comparados a perros destacando una vez más el desprecio que le merecen al viajero. El canto termina con la explicación de Virgilio sobre la perfección del bien y el mal.

CUARTO. PLUTOS. Círculo de los avaros y pródigos. Sobre la Fortuna y los cambios. Las negras aguas del río Éstige forma el pantano de los iracundos.

VII:

Descenso al cuarto círculo aquí se castigan a los avaros y pródigos, están condenados a chocar unos contra otro eternamente. Virgilio le informa a Dante porque no podrá reconocer a ninguno. Se encuentra con el demonio Plutos. A continuación descienden al quinto círculo.

QUINTO. FLEGIAS. Regreso al círculo de los iracundos. Llegada a la ciudad de Dite y oposición de los demonios.

VIII:

Llegan al quinto circulo donde se castigan a los irascibles, los dos poetas atraviesan la Estigia en la barca de Flegias se encuentran con Felipe Argenti y la ciudad de Dite. Finalmente llegan a las puertas de la ciudad, donde se enfrentan a una resistencia de demonios.

Nos acercamos a una ciudad duramente fortificada y gobernada por demonios, que en cierta manera, tienen la libertad como para decidir lo que hacen y poder rebelarse. Diríamos que esta ciudad es un lugar abandonado de la mano de Dios, y a merced de fuerzas malignas.

Encuentro con Felipe Argenti, representa a uno de esos hombres brutos, vulgares y estúpidos, Dante descarga sobre este todo su rencor contra la violencia de la vida política florentina, en este caso, causada por el arte irritable y la fácil cólera de un arrogante florentino.

Virgilio en este momento descubre que el viajero es un alma ardiente a favor de la justicia, un verdadero señor que esta en el mundo, no solo para su felicidad personal, sino para beneficio de sus amados compañeros hombres oprimidos por las fuerzas ciegas y brutales. Finalmente llegamos al ciudad de Dite que Dante llama “mezquita” porque en la oscuridad percibe sus agujas de sus torres, ciudad entera de hierro.

Tropiezo con los demonios rebeldes, quienes no desean tratar con Dante.

BAJO INFIERNO. SEXTO. LAS ERINIAS. Aparición de las Erinias. Episodio de la Gorgona. Intervención del Ángel e ingreso en la ciudad de Dite. Los heresiarcas.

IX:

Aparecen tres amenazadoras furias salidas de la ciudad de Dite. Episodio de la Gorgona, interviene un mensajero celeste que sin dificultad abre con una varilla las puertas de la ciudad. Llegan los poetas al sexto círculo en donde los herejes son castigados en sepulcros ardientes.

Virgilio esta lleno de furia y de impotencia pero al ver la palidez del rostro de Dante, recompone el rostro suyo con rapidez para no desanimarlo.

Dante le pregunta Virgilio si ya hubo algún otro proveniente del limbo de la antigüedad. En realidad, trata de asegurarse de que Virgilio conozca bien el camino.

Aquí Dante se encuentra con las Furias, que son divinidades violentas, su misión es vengar los crímenes, en especial las faltas contra la familia. Castigan los delitos enloqueciendo a los culpables o haciéndoles sufrir crímenes semejantes por manos de otros. Las furias intentan impedir la entrada de Dante a la ciudad de Dite infundiéndole terror, y por ello llaman a la Medusa para que lo haga piedra.

La Gorgona es símbolo del terror que inmovilizan y deja indefenso al que lo padece, y en este momento del ingreso a la ciudad de Dite, donde se contemplaran las grandes miserias humanas, y donde Dante tendrá que abrir lo ojos para ver todas esas miserias. Dante no se priva en advertirnos la gravedad del momento. A esta escena de terror le sigue la calma y la armonía del enviado celeste.

Todo este canto es como un discurso al lector para templar su espíritu por lo que va a venir. La lectura es purificadora y nos hace ver al Ángel como la representación de lo mejor de la dignidad humana.

Explicaciones de Virgilio acerca de las tumbas abiertas. Encuentro con los epicúreos Farinata degli Uberi y Cavalcante de Cavalcanti.

X:

Los viajeros se integran el sexto círculo, donde se castigan a los herejes, metiéndolos en sepulcros de fuego. Dante encuentra con los epicúreos

Farinata degli Urbenti y Cavalcante de Cavalcanti. Farinate predice al poeta su futuro exilio ya que los condenados conocen presente y futuro.

Encuentro con Farrinata, jefe político y militar de los gibelinos de Florencia y fue condenado como hereje post mortem. En medio de la conversación con Farinata, surge la figura de Cavalcante, poeta y el más importante amigo de Dante. Prosigue la conservación con Farinata y Dante le pregunta sobre los conocimientos que poseen los condenados. La respuesta de Farinato es que la luz divina les permite en cierta medida conocer cosas del futuro, pero que del presente no saben nada solo lo que le cuentan los recién llegados. Dante ahora comprende la confusión de Cavalcanti y solicita de Farinata que le informe que su hijo todavía sigue vivo.

Dante emocionado por la profecía de Farinata, queda pensativo, Virgilio le dice que no olvide lo que le han dicho, pero que cuando llegue al Paraíso, de boca de Beatriz conocerá el destino de su vida. Desciende a un valle inferior, es decir al siguiente circulo.

Anastasio Papa. Topografía del infierno descrita por Virgilio.

XI AL XVI:

En su descenso se tropiezan con el sepulcro del pontífice Anastasio II. Virgilio le despeja algunas dudas sobre las categorías de los vicios y porque la usura es una ofensa a Dios.

Este séptimo circulo esta dividido en tres recintos:

· Primer recinto los violentos contra el prójimo (canto XII).

· Segundo recinto se encuentran los violentos contra su propia persona y sus bienes (canto XIII).

· Tercer recinto los violentos contra Dios y contra la naturaleza. Este recinto a su vez se divide en tres zonas:

· Primera zona los blasfemos contra Dios (canto XIV)

· Segunda zona alberga a los sodomitas o violentos contra la

Naturaleza (canto XV)

· Tercera zona alberga a los usureros, son violentos contra

Los recursos naturales (canto XVI).

SEPTIMO. MINOTAURO. CENTAURO. Recinto 1º Los violentos contra el prójimo sumergidos en el Flegetonte, río de sangre hirviente.

XII:

Virgilio y Dante llegan al primer recinto del séptimo círculo custodiado por el Minotauro.Sumergidos en el Flegetonte rió de sangre hirviente, los violentos son custodiados por centauros. El centauro Neso les acompaña al segundo recinto.

El lugar esta obstruido por escombros. El desmoramiento dejo el paso solo practicable para quien se arriesga a cruzar por la ruinas.

Los violentos contra el prójimo, su castigo es estar sumergidos en un río de sangre hirviente, el Flegetonte, que comienza siendo profundo, luego va emergiendo el fondo y luego nuevamente se profundiza, de manera que los primeros están sumergidos hasta las cejas , los siguientes menos, pero los últimos están otra vez completamente sumergidos.

Mas abajo los viajeros encuentran una tropa de centauros, no de los cuales es el centauro Neso.

Recinto 2º. Los violentos contra sí mismos. Los Suicidas, árboles secos y nudosos.

XIII:

Llegados al segundo recinto del séptimo circulo, los viajero llegan a una horrible selva llena de árboles donde se castigan a los suicidas, tanto a los que se han quitado la viada como a los que han derruido sus bienes. Entre los suicidas se encuentra Pedro Della Vigna. Finalmente escuchan los lamentos de un florentino anónimo.

Al arrancar ramas de los arbustos comienza a manar sangre, y se le aparece el alma de Polidoro. En relación con esto Virgilio le dice a Dante que observe bien, Virgilio se disculpa con el suicida de haber provocado la herida. El suicida resulta ser Pedro Della Vigna.

Recinto 3º. Primera zona: los violentos contra Dios. Los Blasfemos. Virgilio habla del viejo de Creta y del origen de los ríos del Infierno.

XIV:

Se encuentra en la primera zona del tercer recinto del séptimo círculo, los viajeros ingresan al ardiente arenal que encierran a los violentos contra Dios, a los blasfemos, entre los cuales se encuentran a Capaneo. Mientras transitan hacia la segunda zona Virgilio habla a Dante del anciano de Creta y del origen de los ríos del infierno.

Se hacen descripción de la situación de las tres zonas del tercer recinto: los que yacen de espalada son los de la 1º zona, los violentos contra Dios, los que esta acurrucados son los d la 3º zona los usureros, y los que caminan sin descanso son los de la 2º, los violentos contra la naturaleza.

También se hace una descripción sobre el arenal que se compara con la lluvia de fuego caída de los copos de nieve.

Encuentro con Capaneo es uno de los sietes príncipes arguivos que en la leyenda de la guerra de Bebas se lanzaron contra la ciudad.

Segunda zona: los violentos contra la naturaleza, los sodomitas. Las aguas del Flegetonte se precipitan en el octavo círculo. Aparece el monstruo Gerión.

XV:

Segunda zona del tercer recinto del séptimo círculo, están los sodomitas, violentos contra la naturaleza. Dante reconoce a Bruneto Latini que le predice su destierro de Florencia.

Ya se había alejado de la sombra, aquí Dante introduce al lector en un ambiente menos violento que los anteriores y que preanuncia el encuentro de personaje familiares que merecen respecto y admiración.

Encuentro con Brunetto Latini, literato y canciller de la republica de Florencia. Dante se quiere acercar pero solo la ribera lo ampara del fuego y opta por acercar el rostro e inclinar la cabeza hacia el maestro en la actitud respetuosa que se merece. Dante le cuenta su llegada hasta allí y Brunetto le habla de la persevidad de los florentinos, Dante emocionado, expresa el deseo de que aun estuviera entre los vivos.

XVI:

Continuan los viajeros caminando hacia la orilla del Flegetonte, allí se encuentra a Guidoguerra, Tegghiajo y Rusticucci guerreros ilustres de Florencia.

Allí salen al paso estos tres individuos solicitando su atención a gritos, es tal el fervor de Dante que quisiera tenerlos en sus brazos y le comenta que con Virgilio va en busca de la felicidad. Los condenados ignoran el presente y recuerda su esplendorosa vida.

Los viajeros continúan su marcha hacia la fagorosa caída de las aguas del Flegetonte.

Descripción del monstruo Gerión. Última zona de los usureros. Descenso sobre el lomo de Gerión al octavo círculo.

XVII:

Se describe al monstruo Gerion.Antes de descender al octavo círculo, a ver y a parlamentar con los usureros. Los viajeros descienden al octavo círculo, montados en Gerion.

Gerion era un gigante de tres cabezas y de cuerpo triple. Dante modifica la figura en un solo cuerpo con cola de escorpión y rostro humano. Esta imagen creada por Dante resuena en el Apocalipsis.

Montado en Gerion para el descenso de octavo circulo, la situación es de pavor. El abismo hacia el octavo círculo es extensa y tan oscuro que no se puede ver nada, resuenan extraños ruidos y Dante percibe fuegos y oye llantos.

OCTAVO CÍRCULO. GERIÓN. Descripción de Malebolge en diez giros concéntricos. Fraudulentos y defraudadores.

Recinto 1º y 2º. Los rufianes y los seductores.

Los lisonjeros.

XVIII:

Ingresan los viajeros al octavo círculo, que esta dividido en diez fosas concéntricas donde se castigan a los fraudulentos. En la primera fosa están los rufianes que son por los demonios, como Venedico Cacciameno, y los seductores como Jasón. En la segunda fosa se encuentran los aduladores, que están sumergidos en in pozo de inmundicia.

En este círculo es donde reina la maldad del hombre. En el centro de este círculo hay un vacio circular, ultimo reducto del infierno.

Caminando siempre por la izquierda, los viajeros van ir ahora recorriendo los recintos circulare. La primera fosa que se encuentra esta repleta de rufianes y seductores desnudos. El lugar es maloliente e inmundo como apestan los aduladores en el mundo. Este canto concluye en la vulgaridad de la adulación cortesana con fines de dominación sexual.

Recinto 3º. Los simoníacos.

XIX:

El tercer recinto del octavo circulo, se encuentran con los simoniacos, están enterrados cabeza abajo, y sus pierna son devoradas por las llamas. Se detienen a conversar con Nicolás III.

Metidos de cabeza en la aberturas de los simoniacos, con intimidad y con fianza propone Dante el descenso, Virgilio lo concede y protege la marcha teniéndolo firme a su lado.

Dante muestra el desprecio que le merecen estos infatuados papas; alude al texto apocalíptico 17,1-3.

Este texto se refiere a los diez mandamientos con los cuales comando la Iglesia sobre los pueblos cristianos. Virgilio muestra satisfacción y hasta admiración por la honestidad de Dante.

Recinto 4º. Los adivinos y los magos.

XX:

Cuarto recinto del octavo círculo, los viajeros encuentran a adivinos y magos, con el rostro vuelto atrás, en castigo de haber querido mirar demás hacia delante. Dante se conmueve de esta situación miserable y se gana el reproche de Virgilio. Aparecen Tiresias, Aronta y Manto.

Todo este paisaje da cuenta de la afición medieval a la astrología, que tenia tan alto uso en la cortes por reyes y señores, a fin de conocer el éxito de sus empresas.

Este canto cuenta con la alusión de la Luna, señora de los maleficios, Virgilio le cuenta el ingreso en la selva oscura, de noche, en la que gracias a la luna llena podía andar.

Recinto 5º. Los estafadores.

XXI Y XXII:

En el quinto círculo del octavo circulo, están los que estafan y defraudan en un lago hirviendo, bajo guarda de los demonios vengadores. Los viajeros deben enfrentarse a los demonios y sufre el engaño de Malacoda. Guiados por diez demonios, los viajeros recorren el recinto, se encuentran a Giampolo. Dos diablos discutiendo caen al agua hirviendo.

El recinto se muestra como una caldera hirviente, absorto de su contemplación, Dante no atina a apartarse del camino de un demonio, es necesaria la intervención de Virgilio que lo protege y lo quita del camino.

El ambiente es catastrófico y amenazador, es un mundo en degeneración creciente. El valiente y experimentado Virgilio se enfrenta resueltamente a loa demonios, quienes se abalanzan contar él.

El ambiente de estos cantos reflejan el desden por la deshonestidad política de esos tiempos.

Recinto 6º. Los hipócritas. Engaño de Malacoda.

Los viajeros reemprenden la marcha hacia el sexto recinto, arrojándose por una ladera huyendo de los demonios que los siguen. Sexto recinto de los hipócritas castigados a cargar una pesada capa de plomo dorado que los obliga a marchar lentamente. Allí encuentran a dos miembros de la orden de los Gaudentes, Catalano y Loderingo, que están junto a Caifás crucificado. Entonces Virgilio comprende que ha sido engañado por Malacoda.

XXIII: Después de tanta agitación, marchan en silencio uno tras el otro como caminaban por los claustros los franciscanos. La fábula de Esopo citada es la de una rana que finge querer ayudar a un topo a cruzar un pozo de agua llevándolo sobre el lomo; pero como en realidad quería ahogarlo, ata su pata a la pata del topo; de esta forma, llegados a un lugar profundo se sumerge arrastrando consigo al topo. Pero pasa un gavilán que agarra al topo y con él a la rana, y se los come a ambos. Se interpreta comúnmente a Calcabrina como la rana traidora, a Alichino como el topo y a la vez como el común castigo del gavilán. Otra interpretación es, el navarro como al gavilán, quien con su decisivo y veloz actuar arrastra a los competidores al común charco hirviente. Para Dante la comparación era evidente, pues agrega que la competencia de los demonios y la fábula se asemejan tanto como mo e issa que son dos adverbios de tiempo del latín ( modo e hac ipsa ) que significan lo mismo, ahora, y añade la referencia al principio y al fin de la escena. Lo complejo de la situación y el embarazo y bochorno en que han quedado los demonios, atemoriza a Dante que presiente entonces una venganza inevitable.
Hermoso y descriptivo pasaje de la intensidad como Virgilio protege a Dante. Es un verdadero Conductor y Maestro a quien mueve el aprecio que ha engendrado Dante en él. Pasaje humano que une a los hombres verdaderamente grandes.

XXI y XXII y el comienzo de éste: Constituye por sí mismo una escena completa, principio, fin, drama, acción, diálogos, comedia, y un desenlace triunfal del débil sobre el fuerte. El ambiente es tétrico, y uno percibe, en medio del teológico castigo divino, que hubo una revancha, un acto valiente y decidido que, con inteligencia, supera la estupidez de los violentos, en fin un asomo de felicidad que contradice a las leyes infernales establecidas. Es el infierno que Dante inventó, enteramente humano, casi histórico. Y por sobre todas las cosas, de aquello que más ama Dante, la inteligencia, y su compañera inseparable e imprescindible, la virtud, es decir, el coraje y la firme atención y perseverancia ante la oportunidad.

Descenso al sexto recinto del octavo círculo, mundo de los hipócritas, por fuera noble y brillante como el oro, por dentro agobiado por la mezquindad. El aspecto de los precitos es comparado con la apariencia de los monjes de Cluny, cuyo ropaje, compuesto de un abundante escapulario y una túnica talar de amplias mangas y pliegues, solemne y lujosa, contrastaba con la simple túnica de los frailes franciscanos y de otros pobrecillos en época de Dante. La hipocresía es ostentación de falsa virtud, vicio propio de los aspirantes a la perfección religiosa, por lo que esta referencia a Cluny es enteramente adecuada como introducción al tema.

Etimológicamente pues y en realidad, hipócrita es el que finge lo que no es, y lo que finge es algo grande y maravilloso que deslumbra a los simples.

El abrumador plomo de los hipócritas es comparado a una tortura que el emperador Federico II usaba para con los culpables de lesa majestad, consistente en encerrarlos en capas de plomo y arrojarlos al fuego. La hostilidad eclesiástica contra el emperador había elaborado y propagado fantásticas leyendas sobre este castigo. Lo que de nuevo nos acerca a la hipocresía, tanto más que Dante era ferviente defensor del emperador como única autoridad capaz de poner orden en la desquiciada Italia y en la corrupta Roma. Encuentro con los frailes Gaudentes. Los presitos desconfían de este que, cuando habla, mueve la garganta; movimiento que denuncia su respiración.
Frailes Gaudentes o Godenti, es decir gozadores, sobrenombre que se ganaron los miembros de una orden caballeresca francesa, originada durante la cruzada contra los albigenses, también llamados Cátaros. Fueron llamados Gaudenti por su vida licenciosa; el pueblo los consideró frailes falsos, y los apodó sarcásticamente los Capones de Cristo. Todo lo cual revela la hipocresía de estos religiosos supuestos componedores de entuertos y herejías. Sobre el maravillarse de Virgilio, hay quienes interpretan que le sorprende el castigo que sufre Caifás, aunque en realidad, frente a otros tormentos del Infierno de Dante, no es nada extraordinario. Otros interpretan que la maravilla se refiere a la concordancia de la frase de Caifás, y la que Virgilio pone en boca de Neptuno consolando a Venus de la ira de Juno contra Eneas, en el V libro de la Eneida:

...Ahora pues mantén tu fe en mi, deja el temor.
Pues aquel por quien ruegas, llegará seguro al puerto del Averno,
Y sólo a uno perderá en los abismos del mar,
uno será quien dé la vida por muchos. (En. V, 812-815).

Virgilio solicita la ayuda de los frailes para salir al siguiente recinto, porque aunque sabe que por mandato divino los demonios están obligados a conducirlos sanos y salvos, no confía demasiado dada la pasada experiencia. El puente de paso está roto, y la única forma de seguir el viaje es trepar sobre los escombros que se amontonan al borde del círculo. Virgilio se da cuenta entonces del engaño de Malacoda y recibe del fraile la respuesta de Jesús al largo acoso de los fariseos:

Vosotros sois del padre diablo y queréis cumplir los deseos de vuestro padre.
Homicida es él desde el principio, y no permanece en la verdad porque la verdad no está en él.
Cuando dice mentiras, habla de lo que hay en él, porque es mentiroso y padre de la mentira. (Jn, VIII, 44). Virgilio no puede ocultar la ira que lo embarga.

Recinto 7º. Los ladrones. Caco. Transformación recíproca de un ladró en serpiente.

XXIV: Los poetas suben a la cornisa del séptimo recinto, en cuya fosa, repleta de serpientes, corren los ladrones. Entre los condenados encuentran a Vanni Fucci, hombre violentísimo y ladrón de la sacristía de San Jacobo en Pistoya. Quien, como revancha, predice a Dante la derrota de los güelfos blancos en el campo pistoyense.
Vanni Fucci maldice a Dios y es inmediatamente castigado. Se encuentran con Caco, presencian la transformación de un ladrón en una cierta serpiente y viceversa. Encuentro con florentinos.

El canto se inicia con una descripción del cambio estacional que se produce al acercarse la primavera. Es un cambio gradual, pero que sorprende al campesino cuando toma conciencia del desvanecimiento de la nieve y de la reaparición de la hierba. Así, como la tristeza del hielo se cambia en alegría del Sol, así Virgilio cambia de pronto su ánimo y semblante. Alude al Canto I, Cuando Virgilio lo animara a emprender el camino que lo llevaría a la cima del monte del Purgatorio, lugar del Paraíso terrenal. Ascenso por las ruinas del sexto recinto al séptimo. Los viajeros se encuentran más hacia el centro de Malebolge, que es un círculo inclinado hacia la boca del abismo central. Por donde la orilla exterior es más alta que la interior, que es por donde están trepando los poetas.

Fatiga de Dante que intenta reposarse, lo que le vale el vivo reproche de Virgilio, quien le insta a obrar. La fama, que es como una segunda vida, no se logra en la pereza. La larga escala será la ascensión del monte del Purgatorio, cuya esperanza de lograrla debe valerle para darle ánimo. El descenso a los Infiernos no es sino la antesala y la preparación para el ascenso purificador.

El foso de los ladrones está infestado de culebras y serpientes. El ladrón es una estirpe rapaz y astuta como la serpiente que se insinúa desde lo oculto y aprovecha el descuido de los que no están atentos; por ello pertenecen a este círculo que es el de los que obran por fraude. Es por tanto un desertor y un traidor de la familia de los hombres de la cual es parte. Los desiertos de Libia tenían fama de producir serpientes espantosas, a las cuales Dante junta las de Etiopía y las del desierto arábigo para minimizarlas antes la terrible cría de este foso. Ovidio imaginó que las serpientes de Libia nacieron de la cabellera de Medusa (Sobre Medusas y Gorgonas ver Canto IX, 52-60 y notas):

Triunfantes sobre las líbicas arenas
se arrastran sangrientas gotas caídas de la testa de Gorgona,
que en la tierra acogidas se animaron en serpientes,
por donde aquella patria está siempre infestada de culebras...
(Ov. Metam. IV, 617-620).

QUELIDRAS son una especie de culebras acuáticas.
YÁCULOS son unas que se lanzan desde los árboles.
Las FARAS se trasladan dejando un surco en la arena.
Las CENCROS dejan unas mínimas picaduras.
Las ANFISBENAS tienen una cola semejante a la cabeza lo que las hace parecer como de dos cabezas.

Los condenados de este foso no encuentran abrigo ni talismán que los salve de las sierpes. El Heliotropo es una piedra preciosa y mágica, especie de cuarzo verde con manchas rojas, semejante a la esmeralda, a la que antiguamente se atribuía la virtud de hacer invisible al que la llevaba. El deshacerse y rehacerse del ladrón tras la picadura de serpiente es la primera transformación y testimonia la decadencia de lo humano hasta devenir una cosa efímera, como la gloria del ladrón entre sus pares.

El ave Fénix es uno de los más vibrantes símbolos antiguos de la inmortalidad por muerte y resurrección, como el mismo Infierno de Dante o camino de aniquilación previo a la recuperación del Purgatorio.
La transformación del ladrón es ahora comparada con un ataque de epilepsia, que se creía obra del demonio o causada por la obstrucción de las venas. La descripción termina con un grito de admiración por la venganza divina. Conocemos ahora la historia del ladrón, que fue Vanni Fucci, hijo ilegítimo, fue hombre violento y ladrón. Declara su vida bestial como de animal. Dice mulo porque era bastardo, como el mulo que es hijo de yagua y asno.

Para vengarse de Dante, el ladrón predice el futuro funesto de los güelfos blancos de Pistoya y Florencia: primero alude a la expulsión de los Negros de Pistoya en mayo de 1301, luego al ingreso de Carlos de Valois, enviado del Papa, y a la proscripción de los Blancos, entre el 1301 y 1302, cuando reentraron los negros, y se cambió gente y modos, es decir partidarios y políticas

XXV: La soberbia de Vanni lo lleva a lanzar, como blasfemia, un signo obsceno contra Dios, lo que provoca la reacción de las serpientes que lo inmovilizan y enmudecen. En medio del descalabro del mundo feudal, existía una situación desordenada en las autoridades, la cuales ya no imponían las leyes ni reglaban la vida ciudadana. Dante se asombra que las autoridades no deliberaran acabar de una vez incendiándola.
En tiempo de Dante y según la leyenda, se creía que los secuaces de Catilina, una vez derrotado su jefe, habrían fundado Pistoya y refugiádose allí: eran facinerosos, violentos y corruptos, de ahí la alusión a la mala simiente, herederos de sus fundadores. La soberbia de Vanni es grande, y pero no mayor a la de Capaneo en su presunción e invectiva contra Zeus, el rey de los dioses

Aparición de Caco en forma de centauro atormentado por las serpientes que lo cubren y un dragón que lo cabalga. No va por el camino de sus hermanos, los centauros, que están en el primer recinto del séptimo círculo. A notar esta deformación de Caco en centauro, como para acentuar la rapacidad vehemente del ladrón.
A fin de facilitar la comprensión de lo que sigue hay que notar los siguiente:
Las serpientes que habitan este recinto no son demonios castigadores sino los mismo ladrones, que unos tienen figura humana y otros de serpiente. Los personajes que se nombran son los siguientes:
Cianfa, en forma de una sierpe de seis patas. Los tres florentinos que aquí se nombran, son tres altos funcionarios que se enriquecieron distrayendo a su favor las finanzas públicas, a saber:

Agnel Bruneleschi, quien es el atrapado por Cianfa y se funde con él en un solo ser monstruoso, vv. 50-78.

Buoso Donati degli Abati, es el que es mordido por la serpiente negra como la pimiento, la cual es Francesco de los Cavalcanti.

El tercer florentino, nombrado en el versículo 148 y único a no sufrir trasformación es Puccio Sciancatto.

Primera transformación por unión de naturalezas. En esta etapa de Malebolge y los cantos siguientes, asistimos a la mutilación y transformación de la figura humana, como un nuevo avance del desorden infernal que se precipita hacia el caos, donde se revelará finalmente en los traidores del Cocito, la total inversión o subversión de los valores humanos: inversión que constituye propiamente lo que se llama satanismo. Cianfa se lanza sobre Agnel y lo aprisiona con sus patas, para luego fundirse con él en una sola entidad. Los miembros duplicados se unifican en un ser macabro, antihumano, bestial. Las formas primitivas desaparecen para quedar un ser absurdo que torpemente avanza con lentos pasos, siendo a la vez dos y ninguno.

Una serpiente negra, llena de ira y veneno, (Francisco Cavlacanti), picante como la negra pimienta, se lanza contra el vientre de uno de los florentinos, (Buoso Donati) y lo pica en el ombligo. La serpiente queda a sus pies y Buoso bosteza como uno a quien le avanza la ponzoña. Ambos luego arrojan humo, uno por la boca, otro por el herido ombligo, y los humos se confunden en uno solo. La escena preanuncia la metamorfosis que seguirá luego.

Las metamorfosis son una manera simbólica de describir la inmensa plasticidad del espíritu humano que puede apoderarse de todas las formas y convertirse en lo que quiera, sea tanto para envilecerse o para superarse hacia una perfección interior que sólo es conocida por los que la alcanzan.

Lucano en su Farsalia narra que alguno de los soldados que comandaba Catón en el desierto líbico fueron mordidos por serpientes: el cuerpo de Sabello se destruyó por las heridas, de tal modo, que en breve quedó reducido a cenizas; Nasidio se hinchó de tal manera que reventó su coraza.

La transmutación de las naturalezas es vista por Dante dentro de la filosofía tradicional, como un intercambio de la forma con conservación de la materia individualizante. Desarrollo de la transformación iniciada en 79. La serpiente va cambiando sus formas por la humana y el hombre por las de la serpiente. La serpiente comienza por partir su cola y el herido funde sus piernas en un solo miembro. La serpiente tierniza sus escamas y el hombre endurece su piel. El hombre insume sus brazos en el cuerpo, y la serpiente, que tiene patas, alarga las anteriores para formar brazos. Las patas traseras de la serpiente se funden y forman el miembro viril, el hombre a su vez cambia el suyo por dos patas. El humo cambia los colores de los transformantes. Vela es término pictórico, significa ocultar un color cubriéndolo con otro. La serpiente gana cabellos y el hombre una calva.

Finalmente el hombre hecho serpiente cae al suelo perdiendo su postura erguida, mientras la serpiente se yergue. Ambos observan cuidadosa y aviesamente como cambia el aspecto de sus caras. La ex serpiente encoge la trompa y le salen orejas de la sobreabundancia de carne sobre las ya lisas mejillas. Lo que sobró se hace nariz y abulta los labios como los humanos.

El ex hombre yaciente en el suelo extiende el hocico hacia delante y oculta las orejas, como el caracol los cuernos, dice festivamente Dante. La lengua se le divide como corresponde a una serpiente, y la de la ex serpiente se unifica en lengua humana. Y el humo se detuvo: terminada la transmutación, el humo sagrado y mágico que cubría el misterio, se desvanece dando por terminada la acción.

El alma humana hecha sierpe huye silbando, seguida de la burla e improperios del hombre que le vuelve las espaldas recién adquiridas.

Dante acentúa la condición pesada y gravosa del recinto llamándolo lastre, como el que llevan los barcos. Se disculpa Dante de que esta admirable pieza descriptiva, por un lado veloz en su brevedad y enérgica en la frase, pueda desmerecer el arte poético con tamaña aberración maligna. Y aún es verdad, que se requiere atenta lectura para saber quién se muda en quién, y que los ladrones son ora hombres ora serpientes, porque en realidad nunca lo ha dicho, dejando que nuestra mirada lo advierta.

Termina el canto con la referencia al único florentino no trasmutado y la indicación de quién era la serpiente negra.

Recinto 8º. Ulises o la ambición desmedida.

El cruce con tantos florentinos en el séptimo recinto brota en el pecho de Dante una invectiva contra Florencia. Siempre dentro del octavo círculo, los poetas pasan al octavo recinto donde son castigados los consejeros fraudulentos encerrados en llamas de fuego. Encuentro con Ulises y Diomedes. Ulises relata su viaje allende las columnas de Hércules y como encontraron la muerte, él y sus compañeros.

XXVI: Como epílogo del séptimo recinto, Dante descarga su vergüenza contra Florencia, recordando que es famosa en todo el mundo, pero también su nombre abunda en el Infierno de los ladrones. En general, los ladrones son de pobre origen y de baja educación, pero los de Florencia son nobles que debieran ser virtuosos, lo que causa la vergüenza de Dante. Acuciado entre el inmenso amor que siente por su patria y su desdén por los vicios que ella encierra, Dante desea su perdición y que su maldad sea borrada de la tierra.
7 Los poetas y la tradición sagrada atribuyeron siempre un especial valor a los sueños que se sueñan al amanecer, cuando la conciencia está en un estado crepuscular, en el ensueño de la vigilia que se inicia.

Dante es conciente del estímulo que lo guía. Refrena entonces el ingenio para tomar aliento, y dejar que sea la virtud de sus genuinos propósitos la que vuelva a tomar el mando de la tarea.

Multitud de llamas pueblan el recinto octavo, cada una conteniendo a un convicto. Dante compara el espectáculo de las llamas en la oscuridad a la visión de un aldeano cuando, reposándose de sus tareas en la colina, contempla el valle oscurecido, donde poco antes había estando arando y vendimiando, plagado de brillantes luciérnagas. La escena ocurre en el verano, cuando más dura la luz del Sol sobre el horizonte, y la hora nocturna es identificada por la aparición de los mosquitos nocturnos.

Prosiguiendo con las imágenes y para mostrar como se movían las llamas en el foso y se alejaban y acercaban, recurre Dante a la escena bíblica cuando Eliseo vio partir el carro de Elías. Cuando habiendo sido burlado por unos muchachos, Eliseo los maldijo en nombre de Dios, y dos osos salieron del bosque y los destrozaron. La referencia al aldeano que mira el valle fue un ameno recurso para exponer la apariencia del octavo recinto. Ya antes Dante había dicho que no debía dejarse arrastrar por el brillo de su ingenio, sino contenerlo dentro de la honesta virtud del deber a cumplir. Ahora nos muestra la pretensión de Eliseo más allá de sus capacidades y la consecuente frustración.

Las llamas son como ladrones que esconden su presa. Retorno al relato. Virgilio responde a la pregunta de Dante sobre una llama de doble pico que compara a la pira de Eteocles (uno de los héroes del ciclo tebano.

Ulises, rey de Ítaca, y Diomede, rey de Argos, héroes del ciclo troyano, aparecen aquí envueltos en una aventura que no figura en los relatos homéricos, pero que, imaginada por Dante, refleja un difundido juicio, en la época, sobre Ulises, al que se consideraba un imprudente y presuntuoso aventurero capaz de desafiar a los mismos dioses. Vale la pena tomar debida nota de todos estos excesos del propio genio que es como el tema central de este canto: comenzó con el temor de Dante de dejarse llevar por su ingenio, siguió con Eliseo pretendiendo más de lo que debía, y ahora es Ulises quien, arrastrado por su pasión de aventuras, no mide las consecuencias para sí y sus compañeros, ni el desafío a la divinidad que sus actos implican. Se hace saber que están en la venganza infernal así como fueron prontos a la violencia y a la cólera.
Se recuerda el artificio del caballo de Troya por el cual los griegos tomaron y destruyeron la ciudad, aunque, por designio del destino, sirvió para que, bajo la conducción de Eneas, la estirpe troyana llegara a Roma y fundara la nobleza romana.
El Paladio es una estatua divina dotada de propiedades mágicas, se suponía que representaba a la diosa Palas, epíteto ritual de la diosa Atenea, conocida habitualmente como Palas Atenea, cuyo nombre latino es Minerva. De origen divino, la estatua, modelada por Atenea en reparación por la muerte accidental de Palas, hija del dios Tritón, después de diversas peripecias fue precipitada de lo alto del Olimpo por Zeus y cayó en Ate, en Tróade, en el momento que Ilo se disponía a fundar la ciudad que iba a ser Troya (Ilión), por lo cual fue considerada como un señal divina y asumida como protectora permanente de Troya. Temiendo que fuera robada, se dice que los troyanos hicieron una imagen falsa que fue la que Ulises junto con Diomedes robó, pues le había sido dicho que sólo sería tomada Troya si le faltaba el Paladio.

Robada la falsa efigie, en la noche fatal del incendio de Troya, Eneas se apoderó del Paladio en el templo de Atenea para huir, y después de su prolongado peregrinaje por los mares, finalmente llevarlo a Roma, donde estaba depositado en el templo de las Vestales. Como en Troya, el Paladio protegía a la ciudad y estaba ligado a su destino.

El saber que se halla cerca de Ulises y que puede oír de su boca la historia de su muerte, incita apasionadamente a Dante, que suplica repetidamente a Virgilio que satisfaga su ardiente deseo. Virgilio lo contiene, y con la excusa de que siendo griegos tal vez no quieran hablar con él, le ruega silencio y que será él quien hable. Una vez más asistimos a una escena de descontrol e imprudencia, y a la necesidad de mantener las cosas dentro de prudentes y racionales límites.

Comienza el relato de Ulises quien con la sola referencia a su alejamiento de Circe, pasa directamente al relato de su aventura final más allá del estrecho de Gibraltar. Se muestra también la pasión desmedida que no se detiene ni ante el amor al padre, al hijo y a la esposa, con tal de ver y experimentar todas las cosas y todos los vicios. La audacia es tal que con solo un barco y los pocos compañeros que le quedan se atreve a lanzarse a lo desconocido. Ulises navega hacia occidente por el mar Mediterráneo hasta los límites de España, pasando por las islas de Cerdeña, que cita, y las otras que baña el mar, hasta allegarse a Marruecos al norte de África.
Ya viejos por el largo viaje - la Odisea habla de veinte años - divisan el estrecho de Gibraltar, la fosa estrecha, donde Hércules puso sus columnas con la advertencia "NON PLUS ULTRA", no más allá, símbolo universal de que el hombre puede todo probar hasta un cierto límite, más allá del cual encontrará su ruina, Pero el atrevido y astuto Ulises las traspasa superando Ceuta en la orilla africana y Sevilla en la española.

Discurso de Ulises a sus compañeros para que se atrevan a lo que él ya mismo ha decidido atreverse. Este párrafo es el único por el que este canto puede llamarse el de los consejeros fraudulentos, en el sentido de que Ulises proclama a sus hombres, ocultándoles el peligro, y para su propio beneficio. Porque por el resto del canto, se trata específica y casi exclusivamente del exceso en el uso de los propios dones, virtudes y talentos. Célebre frase que, en boca de Ulises puede que no sea sino un ardid más para arrastrar a sus compañeros a la loca aventura, pero en boca de Dante resume todo su programa de vida y la razón de ser de la Divina Comedia.

La aventura de Ulises transcurre en un viaje hacia occidente, de espaldas al Oriente, vuelta nuestra popa a la mañana, en viaje hacia el Atlántico pero contornando siempre el lado izquierdo, es decir doblando hacia el sur. Notemos que Dante sabía, como toda gente culta antigua, que la tierra era redonda, pero ignoraban todos que existiera un continente entre Europa y Asia por el lado oeste. Dante, en su creación de los tres mundos, sitúa, en el medio de ese inmenso mar, a la montaña del Purgatorio, a la cual se podía llegar a través de una abertura situada al final del Infierno. La osadía de Ulises, el loco vuelo, fue querer llegar al Purgatorio, y por ende al Paraíso terrenal que está en su cima, por sus propios medios y abusando de su ingenio, es decir, quiso lograr la perfección del Purgatorio sin antes pasar por la muerte simbolizada por el Infierno, lo cual es imposible, e implica soberbia e hipocresía.
Aparece la montaña del Purgatorio en cuya cima está el Paraíso terrestre. Se forma una como tromba marina, un vórtice, que golpea al barco en la proa. El castigo divino, muestra la gravedad de la presunción asumida, y cae sobre ellos. Son tres vueltas girando el barco en el agua, y a la cuarta, alza la popa y hunde violenta e irremisiblemente la proa, y el mar, severo y fatal, se cierra sobre ellos.

Los falsos consejeros.

Virgilio interroga a otra llama del recinto octavo: Guido de Montefeltro.

XXVII: Ulises ya no habla más. Y su llama queda tiesa y callada, y se aleja lentamente a una señal de Virgilio, cuando ya otra llama, que le seguía de cerca, se muestra.

Dante compara el murmurar de la llama al mugido del toro, porque las palabras no podían salir por la punta de la llama que no tenía abertura de salida. La referencia al toro de Falaris tiene relación con la conducta de Guido de Montefeltro, que de lobo rapaz que fuera, convertido en franciscano, volvió a caer en sus propios vicios aconsejando a Bonifacio VIII y mereciendo el justo castigo. La voz logra finalmente salir por la llama, medio sofocada. Como venía muy cerca de la llama de Ulises, cree que las palabras de Virgilio a Ulises se dirigían a él, y que lo estaban echando, y por tanto ruega que le tengan paciencia y lo escuchen.

Respuesta de Dante a la demanda de Guido, sobre el estado de paz o guerra en la Romanía. Historia de Guido de Montefeltro, quien habla claramente pues supone que Dante no volverá al mundo de los vivos. Su fuerza es comparada a la del león, y su astucia al lobo. Se reconcilió con la Iglesia en 1294 bajo el papa Celestino V y en sus últimos años de vida se hizo franciscano en 1298. Arrepentido se rindió a la orden franciscana, lo cual le habría servido para su regeneración y penitencia. Bonifacio VIII no es indicado por su nombre, sino simplemente como el príncipe de los hipócritas. El Papa no respetó su oficio ni sus órdenes sagradas, ni el cordón franciscano que llevaba Guido, y que enflaquecía, por la austeridad que representaba, a los que estaban ceñidos con él.

Así como Constantino pidió al Papa san Silvestre, que estaba oculto en una cueva del monte Soracto por huir de la persecución que se hacía a los cristianos, que le curara la lepra. Este hecho, atribuido a Constantino, es falso, pero se creía en época de Dante. Como se recordará (ver Inf. Canto V) Minos determina a qué círculo arrojar un pecador retorciendo su cola alrededor de su cuerpo, tantas veces como círculos hay que descender. Al decir fuego ladrón quiere decir reo de las llamas de este recinto, que son llamadas ladronas porque ocultan al pecador. Guido, así vestido, anda y es torturado, por donde se aleja retorciendo la cresta de la llama.

El próximo recinto es de los que siembran la discordia y los cismas.

Recinto 9º. Los sembradores de discordia y los cismáticos.

Deteniéndose sobre el puente del noveno recinto, Dante y Virgilio observan el paso de los sembradores de discordia y causa de cismas, que a su vez son castigados por un demonio que los corta y divide en partes. Encuentran a Mahoma, fray Docino, Pedro de Medicina, Curión, Mosca Lamberti y Bertrand de Born.

La palabra cisma y cismático no debe entenderse en este canto en el sentido religioso, sino simplemente como división de unos contra otros, sea en el seno de una familia sea entre naciones. Inclusive en el caso de Fray Dolcino, puede apreciarse que el cisma es más la guerra que la religión.

XXVIII: Dante se espanta de lo que ve en este recinto y expresa la debilidad de nuestra mente y nuestra lengua para describir. Para intentarlo al menos, recurre a la descripción de terribles hechos de sangre conocidos de su época. Si de todos estos hechos sangrientos, cada herido mostrara sus miembros rotos o sus cuerpos atravesados, todos juntos no igualarían los que Dante vio en el noveno recinto.

Nueva figura de un tonel abierto por pérdida de sus duelas para exponer cómo está hendido de arriba abajo, y cuál la miserable situación del condenado con sus entrañas abiertas. Continúa así Dante diluyendo la figura que antes fuera humana y ahora se torna monstruosa, porque estamos descendiendo cada vez más cerca del caos final. Dante no se ocupa de la diferencia de religión, de lo contrario debía haber ubicado a Mahoma entre los herejes. El castigo infligido a los cismáticos y a los que escandalizan contra la paz es provocado por demonios que los divi

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LITERATURA LATINA

RESUMEN DE LA OBRA LITERARIA "LA METAMORFOSIS"

- OVIDIO -

Argumento del libro "La Metamorfosis" de Ovidio.

El ARGUMENTO de la obra Las Metamorfosis de Ovidio, según el literato I. Cazzaniga, es el siguiente:

Es un poema épico latino escrito en hexámetros. La obra comprende, en más de doce mu versos, la narración de doscientos cuarenta y seis fábulas metamórficas dispuestas cronológicamente desde el Caos hasta la transformación en estrella de Julio César, escogidas entre el riquísimo repertorio de la tradición griega y entre las fábulas itálicas.

La variedad de la composición no permite siquiera una tentativa de resumen orgánico. En esta rica acumulación de fábulas y personajes adquieren relieve figuras expresivas, y que con justo motivo se han hecho inmortales, sacadas de las páginas de escritores eruditos y reavivadas por un profundo “pathos” y un hábito de vida contemporánea;

es una rica serie de gradaciones psicológicas que se envuelve en una iridiscencia de almas a veces parecidas, aunque no iguales, a veces en contraste, pero semejantes en sentimentalidad, pasión, amor, locura, celos morbosos, delicadeza y criminosidad:

La pequeña Tisbe, quien del amor inocente pasa a una descarada audacia que la arrastra al drama, a pesar de la animosidad de sus padres; Anajarete, la soberbia, grave ejemplo para la aspereza de Pomona; Progne, terrible en su dignidad ofendida de esposa, y ciudadana que sacrifica su hijo al amor fraterno corno Altea; Mirra y Biblis, que no conocieron los límites del amor loco; Salmacis, que seduce al puro Hermafrodito;

Galatea, coquetona, que se burla del ciclope por su Acis; Procris, celosa de Céfalo; Niobe, terrible en su impía soberbia; y toda la serie de bellos muchachos como Narciso, Jacinto, y las ninfas, ora esquivas como Dafne y Aretusa, ora perdidamente enamoradas como Eco, y como toda la corte amatoria del Sol; héroe como Faetón, testarudo y soberbio, audaces como Perseo, prisionero de la bella Andrómeda; o como Ícaro Meleagro, o afortunados como Pigmalión, Ifis, o desgraciados como Glauco, Adonis, Orfeo y Hércules.

Con todo, en medio de tanta variedad, la materia está dispuesta según los cánones del arte helenístico, refinado por la sensibilidad del poeta, de manera que constituye un cielo unitario; las fábulas se siguen en línea genealógica, por sucesión topográfica o cronológica, pero a menudo se concatenan en grupos, y en ellas se imaginan situaciones nuevas representadas con absoluta libertad.

A la unidad de la materia corresponde en medida no menor la unidad de la forma; fábulas afines se nos ofrecen coloreadas por el poeta con tonos psicológicos diversos, mientras que fábulas diferentes asumen uniformidad de colores; el interés psicológico es, en cierto sentido, superior al interés metamórfico, en cuya representación la policromía ovidiana es a veces recargada hasta la saciedad.

EL ARTE DE AMAR

Libro Primero.

EL primer capitulo, libro primero, nos habla del amor, Publio Ovidio Nasòn, trata de explicarnos como es el amor, al igual que en donde podemos encontrarlo, nos da unos ejemplos en donde dice que la pareja la puedes conseguir en lugares públicos, que no dejes que llegue, si no que siempre hay que tratar de buscarlo.

Dentro del lenguaje que utiliza, trata de explicar que el amor es la mejor medicina donde “el pobre es rico, estallan las risas y la alegría, el corazón se ensancha, y la sinceridad resplanderece”, con esto se puede concluir que en cualquier lugar donde existe el amor, existe la alegría, la felicidad, etc.

Donde explica como conseguir el amor, nos da consejos sobre como seducir al objetivo, llegar a alcanzar tu meta, esforzándose plenamente, uno a uno, con mucho esfuerzo, tratando de cuidar hasta el mas mínimo detalle para que el o la “presa” caiga a tus pies, tratando de convencerte a ti mismo que eres el mejor y que no habrá mujer / hombre que se resista, si con astucia tiendes tus redes.

El primer paso que se debe de seguir es teniendo la amistad con la persona que quieres conquistar, poco a poco irse metiendo a su mundo y así, sin que se dé cuenta, podrás estar mas cerca de lo que se aparenta, y así aquella persona facilitara la entrada a su corazón y tendrás acceso a lo que tiene. “Que ella elija la ocasión”, tratar de no presionarla, y seguirle su juego para que sea más fácil, y así entonces, poder tenerla cuando tu quieras. Importa en ocasiones encontrar el momento favorable, el instante preciso en donde los dos estén mas unidos, donde las dos partes puedan ofrecer lo mejor.

“Aplaude con entusiasmo la danza que ella aplaude”, al principio para conquistar tu objetivo, tienes que interesarte por las cosas que a ella le interesan, ilustrarte sobre todo lo que le gusta y así poder irte metiendo en sus intereses, para que a ella le parezcas alguien interesante, magnifico, el mejor.

El arte de Amar

Libro Segundo.

Eh aquí donde se explica el éxito logrado, donde por nuestro esfuerzo se han podido ver los resultados de nuestro gran objetivo, sé amable si quieres ser amado que ni la belleza del rostro ni la arrogancia de la figura son meritos suficientes para asegurar el triunfo, por así seas el individuo más poderoso, elegante, con esos meritos no podrás tener por seguro la fidelidad de tu amada. No importa la belleza física, lo más importante es la belleza que llevas en el espíritu. Sea quien seas, con estos consejos no tendrás prestigio en la belleza y sí mucho valor de lo moral.

No importan las cosas materiales ni físicas. Lo más importante es lo que sale de tu corazón.

“Cuantas veces tendrás que soportar el chubasco de la media noche, y dormir bajo el duro suelo en él frió”. Aquí se explica lo anteriormente dicho, por mas que hay riñas con tu amada, no te dejaras vencer tan fácilmente, para que un amor sea sólido, debes luchar por él.

El éxito solo se obtendrá cuando tu te esfuerzas, el amor prevalecerá cuando tú lo quieras.

El Arte de Amar

Libro tercero

¿Puede extrañarnos ni poco ni mucho que favorezca a su sexo?

Esta arte, sin embargo, aquí se enseñan amores fáciles, alegres, intrascendentes. La mujer no sabe resistir las llamas ni las certeras flechas de cupido, flechas que se cree que en el hombre penetran menos.

La belleza se da en el alma, no es los cosméticos que usan las feas para embellecerse, si quieren consejos sobre esto, en esta obra lo encontraran, cuantas cosas no resultan repulsivas al ver como se hacen, aunque los resultados embellezcan al organismo.

Te daré mis consejos, trata de reír, la belleza de una mujer se da en su alegría, su boca, su voz es primordial, no quiere penetrar en detalles pero quiere que sus alumnas sepan también como conquistar al hombre, que saque lo mejor de ella, sea sutil.

La mujer debe de dar a conocer sus encantos, dentro de varios centenares de hombres, habrá uno que quede cautivado. Miren al que mira, sonrían afectuosas al afectuosamente les sonríe.

“aquí doy fin a mis lecciones, confiesen con alegría ¡tuvimos a Nason por maestro!”

Como en el capitulo primero, da sus puntos de vista para el amor, como conseguirlo, pero aquí yace el cómo hacerlo personalmente, cuidándose a sí mismo, teniendo los gestos adecuados.

REMEDIOS DE AMOR

Remedios de amor o El remedio de amor (en latín Remedia amoris o Remedium amoris) es un poema de 814 líneas escrito en latínpor el poeta romano Ovidio.

En el poema, de carácter estoico, Ovidio ofrece consejos y estrategias para evitar los daños y/o perjuicios que nos pueda producir el amor.

El objetivo del poema es enseñar, en particular a hombres jóvenes, cómo evitar la idealización de las mujeres amadas y procurarle ayuda en caso de que el amor les traiga desesperación y desgracia. Ovidio asegura que los suicidios que son producto de amores desafortunados pueden ser evitados mediante el cumplimiento de sus consejos.

Eneida

La Eneida (en latín: Aeneis) es una epopeya latina escrita por Publio Virgilio Marón, más conocido como Virgilio, en el Siglo I a. C. La obra fue escrita por encargo del emperador Augusto, con el fin de glorificar, atribuyendo un origen mítico, al Imperio que con él se iniciaba. Con este fin, Virgilio elabora una reescritura, más que una continuación, de los poemas homéricos, tomando como punto de partida la guerra de Troya y su destrucción, y colocando la fundación de Roma como un acontecimiento ocurrido a la manera de los legendarios mitos griegos.

Se suele decir que Virgilio, en su lecho de muerte, encargó quemar la Eneida, ya fuera porque deseaba desvincularse de la propaganda política de Augusto, o bien porque no consideraba que la obra hubiera alcanzado la perfección que el poeta quería

Argumento

La obra consta de casi diez mil hexámetros dactílicos , divididos en doce libros, que a su vez se pueden dividir en dos partes; los 6 primeros que narran los viajes de Eneas hasta llegar a Italia, al estilo de la Odisea, y los 6 últimos que narran sus conquistas en Italia, al estilo de la Ilíada y del Ciclo troyano:

Eneas, príncipe de Dardania, huye de Troya tras haber sido quemada ésta por el ejército aqueo, llevándose a su esposa Creúsa, a su padre Anquises y a su hijo Ascanio. En el camino Creúsa se pierde definitivamente y el fantasma del difunto príncipe Héctor le dice a Eneas que no vierta amargas lágrimas por ella, pues le estaba aparejado por el destino una esposa de sangre real.

Juno, rencorosa todavía con toda la estirpe troyana, trata de desviar por todos los medios a la flota de supervivientes de su destino inevitable, Italia. Las peregrinaciones de Eneas duran siete años, hasta que llegado el último es acogido en el reino emergente de Cartago, gobernado por Dido o Elisa de Tiro. Por un ardid de Venus y Cupido, Dido se enamora perdidamente de Eneas y tras la partida de éste por orden de Júpiter, se quita la vida, maldiciendo antes a toda la estirpe venidera de Eneas y clamando el surgimiento de un héroe vengador: de esta forma se crea el cuadro que justifica la eterna enemistad entre dos pueblos hermanos, el de Cartago y el de Roma, lo que devendría en las guerras púnicas.

En su camino hacia Italia se le aparece el alma de su padre Anquises que le pide que vaya a verlo al Averno: Eneas cede y acompañado de la Sibila de Cumas recorre los reinos de Plutón y Anquises le muestra toda la gloria y pompa de su futura estirpe, los romanos.

Llegados por fin los troyanos a Italia contactan con el rey Latino, quien los recibe pacíficamente, y recordando una antigua profecía sobre que su hija Lavinia se casaría con un extranjero, decide aliarse con Eneas y darle a Lavinia por esposa.

Turno, rey de los rútulos, primo y pretendiente de Lavinia, trastornado por las Furias, declara la guerra a Eneas. Los dos ejércitos adquieren aliados y se enfrentan fieramente, ayudados los troyanos por Venus y los rútulos por Juno, sin que Júpiter intervenga. Se producen muertes en ambos bandos y finalmente Eneas mata a Turno.

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GRANDES TRÁGICOS GRIEGOS Y SUS OBRAS

Sófocles

Nació en Colono en el año 497 a.C. Su vida fue la de una carrera celebrada por constantes triunfos en el teatro, a los 28 años de edad venció a Esquilo en un concurso y se dice que esto afectó tanto al trágico Esquilo que se retiró a Gela donde poco después moriría.
Participó activamente en la vida social de la Atenas de Pericles, fue joven atleta en su juventud y honrado anciano en la senectud, llegaría a ser gobernante de Atenas y mando del ejército en Samos. Se casó y tuvo hijos y mantuvo relaciones extramaritales de diversa índole. Murió en 406.

De las ciento veinte o ciento treinta obras que debió escribir y representarSófocles en la Atenas de Pericles, sólo siete nos han llegado. Sin más reparo, veámoslas:

Áyax (Ayante) (Άιας)
En Troya, en el bando griego, una vez muerto Aquileo (Aquiles), Ayante, gran guerrero e hijo de Telamón, se cree valedor de la herencia de las armas de Aquileo (Aquiles). Sin embargo las armas le son adjudicadas a Odiseo, y Ayente, creyéndose desposeído, es víctima de constantes arrebatos de locura en los que mata animales creyendo que son Odiseo (Ulises) o los atridas Agamenón y Menelao, quienes han cedido las armas a Odiseo (Ulises). Hay intentos de inducirle a la razón, pero Ayante se suicida. Menelao opta por prohibir que se le den honras fúnebres, pero finalmente Teucro se las dará.
El gran temor de los troyanos tras la muerte de Aquileo (Aquiles) es Ayente, un gran guerrero. Por lógica, Ayente considera que serán suyas las armas del difunto Aquiles, per en un juicio, los atridas deciden darlas a Odiseo por lo cual, infurecido y colérico, Ayante enloquece. Esta locura le lleva a asesinar corderos y carneros creyendo que son sus enemigos, es la ingeniosa locura del Quijote, de Orlando, que no entra en razón y cuando lo hace decide suicidarse. La muerte no supone el final de la tragedia, sino que Ayente sigue siendo protagonista aún muerto cuando Teucro se increpa con Menelao por dar honras fúnebres al desposeído y grandioso Ayante. Es la tragedia del héroe viril y militar frente al ingenioso y audaz Odiseo, este contraste supone un gran dramatismo.       

Antígona (Αντιγόνη)

Muertos los dos hermanos de Antígona e hijos de Edipo, Etéocles y Polinices, el rey Creonte, tío de ambos hermanos, publica un decreto por el cual se prohíbe dar honras fúnebres a Polinices por haber muerto luchando contra su patria. Antígona no puede permitir que su hermano sea abandona como pasto para los buitres y decide enterrar a su hermano siendo consciente del castigo que por ello le espera. Da honras fúnebres a su hermano y Creonte la condena a ser encerrada en una tumba hasta que muera, pero ella se ahorca y más tarde y junto a ella, se suicida Hemón, amante de Antígona e hijo de Creonte. La obra termina con el parlamento de arrepentimiento de Creonte.           
Antígona es un enfrentamiento de gran dramatismo constante entre dos personajes: Antígona y Creonte. Una es defensora de la ley natural, amante de su hermano al que debe dar honras fúnebres; el otro es defensor de lasleyes de la ciudad que, desobedecidas, debe suponer el castigo al que las ha desobedecido. Antígona sufre un gran conflicto consigo misma, pues es consciente de lo que le acarreará desobedecer las leyes de los hombres, sin embargo, la ley natural y el amor fraternal, será más fuerte, siendo Antígona un personaje verdaderamente noble y dramático. Cuando Antígona se ahorca y con ella el hijo de Creonte, Hemón, Creonte se arrepiente de haber sido tan inflexible y comprende la diferencia entre unas leyes y otras.

Las traquinias (Τραχίνιαι)

Después de muchos años fuera de su casa, Heracles (Hércules) regresa a su casa. Su esposa Deyanira se entera de que Heracles (Hércules) va a casarse con la joven Yole y presa de celos, decide enviar a su esposo la túnica del centuro Neso, creyendo que al ponérsela, Heracles enloquecerá de amor por ella y ya no deseará a otra mujer. Pero Deyanira está equivocada y no sabe que los poderes de la túnica son otros, así que cuando heracles se la coloca, sufre grandes males y dolores y maldice a su esposa Deyanira sin escuchar al hijo de ambos, Hilo, que intenta a explicar al padre la intención benigna de la madre. Deyanira se suicida y poco después muere Heracles.
Ya cincuentona y pasada su juvenil belleza, Deyanira intenta retener a su lado a su esposo. Sin embargo su falta de inteligencia le llevará a entregar a Heracles la túnica del centauro Neso creyendo que va untada en un filtro de amor cuando en verdad aniquila a quien se la coloca. Hilo, hijo de ambos, se encuentra en la difícil posición de hacer comprender al padre el error de la madre y las buenas intenciones de ésta, sin embargo, ya nada es posible e iracundo, Heracles maldice a Deyanira y se queja de dolores espantosos. El tema de esta tragedia no es de la grandeza de otras tragedias de Sófocles, sino que es el tema menor de los celos femeninos que tienen como consecuencia un fatal error. Los parlamentos de Deyanira carecen de majestuosidad, pero es lo justo para una mujer falta de inteligencia que carece de grandeza trágica y acarrea la muerte del gran héroe

Posiblemente la tragedia griega de más repercusión, Edipo rey supone el punto más trágico de la leyenda perteneciente al ciclo de Tebas.Para Aristóteles el arquetipo de tragedia griega y posiblemente para las generaciones posteriores, Edipo rey es el conflicto del hombre bueno y justo que vive orgulloso de lo suyo desconociendo su trágica y cruel verdad.

Edipo y la esfinge

Edipo rey (Οιδίπους τιράννος)          

La peste asola la ciudad de Tebas en la que reina el rey Edipo. Un oráculo advierte que sólo castigando al asesino del antiguo rey, Layo, la peste cesará en su azote de la ciudad. El buen rey Edipo se dispone a investigar quién fue el asesino de Layo. Las pesquisas llegan a una trágica conclusión: ¡El asesino de Layo fue el mismo Edipo! Y aunque Edipo no sabía a quién mataba, el caso es que lo hizo. Pero las indagaciones dan más de sí, Edipo, además, también era hijo de Layo, aunque no lo sabía, y al acceder al trono se había casado con la viuda de éste, Yocasta, y había tenido hijos con ella, luego Edipo se había casado con su madre, tenido hijos con ella y asesinado a su padre. Tras saberse parricida e incestuoso, Edipo se arranca los ojos e Yocasta se suicida. Tras despedirse de sus hijos parte al destierro de la ciudad de Tebas.
Aunque el conflicto trágico de Edipo nace de desobediencias del pasado, es él quien las sufre. Pero Sófocles acierta en una cosa, en mostrarnos a un Edipo bueno, un hombre justo y amante de su familia y de su reino, una buena persona. Edipo era feliz en su ignorancia, hasta que la circunstancia de la peste sobre Tebas y la advertencia del oráculo, llevarán al conocimiento de la verdad. Habiendo sido un hombre feliz, ahora, Edipo, no es más que un parricida incestuoso que no puede soportarse ni a sí mismo y que por ello se arranca los ojos y grita desmesurado por la tristeza de su propia verdad y el destino de sus hijos, sus propios hijos y a la vez sus propios hermanos. Sófocles se enfrenta a las leyes mismas de la naturaleza abordando este asunto: Edipo ha infringido todas y cada una de estas leyes pero, pero él no era consciente. Aún así, está claro que su delito es más que mostruoso y el simple acometimiento del mismo, voluntario o no, ha de ser castigado, para edipo ya no existe solución humana posible, no existe solución alguna. La fuerza dramática de la tragedia reside en el contraste, increíble y maravilloso, del buen hombre Edipo, del justo Edipo, el más mostruoso de los criminales. Edipo, protagonista absoluto de la tragedia, jamás abandona la escena salvo cuando marcha a arrancar sus ojos que no merecen ya más ver la luz del sol. Pero no sólo Edipo está presente en la escena, sino que sobresale sobre todos los personajes, por sus increíbles parlamentos y por su enorme fuerza dramática.

Edipo en Colono (Οιδίπους επί Κολονω)    

Edipo, ya viejo y ciego, llega a la ciudad de Colono guiado por sus dos hijas, Antígona e Ismene. En Colono el rey Teseo les recibe amigablemente y ofrece su ayuda a Edipo, cuando llega la noticia de la guerra entre los dos hermanos Etéocles y Polinices por la ciudad de Tebas. Ambos son hijos de Edipo. Un oráculo ha anunciado que conseguirá la victoria aquél hacia el cual se incline la razón de Edipo y es por esto que hasta Colono viajan Creonte, defensor de Etéocles, y Polinices. Edipo maldice a ambos hijos, que le habían desterrado de Tebas, y es protegido por Teseo. Poco después muere.
Ésta es la última tragedia que escribiera Sófocles a la edad de noventay cuatro años, la estrenaría su nieto años más tarde. La tragedia consiste en un episodio del ciclo tebano inserto entre la acción desarrollada en Edipo reyy la desarrollada en Antígona. Supone un escelente espisodio sobre la guerra dialéctica y las intenciones de Creonte (defensor de Etéocles) y Polinices. En mano de Edipo está el decantarse por alguno de sus hijos, sin embargo, optará por ninguno, y los maldecirá a ambos. En un momento de la tragedia, cuando Polinices ruega a su padre Edipo, éste le maldice y Antígona escucha tal parlamento, lo que hace pensar en la posterior heroicidad de Antígona al querer dar sepultura a su hermano. En Edipo en Colono, la vejez es un tema constante - recuérdese que Sófocles ya tenía 94 años - y además aparecen todos y cada uno de los sufrimientos: la discordia, la muerte, la guerra, la vejez el destierro... pero todos ellos se agrupan en uno solo: la vejez de Edipo. Es una obra de especial perfección, de ritmo intenso, de lirismo radiante, de parlamentos increíbles, de acción constante. Cabría mencionar el elogio de Colono, pues fue ésta la ciudad natal del poeta Sófocles.

RESUMEN DE LAS OBRAS DE ESQUILO

Los persas

La primera de sus obras para sobrevivir es Los Persas (Persai), realizado en 472 antes de Cristo y sobre la base de experiencias en la vida propia de Esquilo, en concreto la batalla de Salamina .  Es único entre los supervivientes tragedias griegas en la que describe un histórico reciente evento.  Los persas se centra en el tema popular griega de la arrogancia , culpando pérdida de Persia en el orgullo de su rey. [18] Se abre con la llegada de un mensajero en Susa , la capital persa, con noticias de la catástrofe Pérsico derrota en Salamina a Atossa , la madre de el rey persa Jerjes . Atossa luego viaja a la tumba de Darío, su marido, donde su fantasma aparece para explicar la causa de la derrota. Es, dice, el resultado de la arrogancia de Jerjes en la construcción de un puente sobre elHelesponto , una acción que enfureció a los dioses. Jerjes aparece en la parte final de la obra, sin darse cuenta de la causa de su derrota, y el juego se cierra a las lamentaciones por Jerjes y el coro.

Siete contra Tebas

Siete contra Tebas (Hepta epi Thebas), que se realizó en 467 aC, tiene el tema en contraste de la interferencia de los dioses en los asuntos humanos. [18] También marca la primera aparición en la obra de Esquilo es un tema que se seguirá a través de sus obras, la de la polis (la ciudad) es una clave para el desarrollo de la civilización humana. [20] La obra cuenta la historia de Eteocles y Polinices , los hijos del rey avergonzado de Tebas , Edipo . Los hijos de acuerdo con alternativas en el trono de la ciudad, pero después del primer año Eteocles se niega a renunciar, y la guerra Polinices salarios para reclamar su corona. Los hermanos se matan entre sí en combate singular, y el final original de la obra consistió en lamentos de los hermanos muertos. Un nuevo final se añadió a la obra unos cincuenta años después:. Antígona e Ismene llorar a sus hermanos muertos, un mensajero entra en anunciar un decreto que prohíbe el entierro de Polinices y, por último, Antígona declara su intención de desafiar a este decreto [21] La obra fue el tercero de una trilogía de Edipo conectados, los dos primeros juegos fueron Layo y Edipo. La conclusión de sátiro juego era la Esfinge. [22]

Las Suplicantes

Esquilo continuó con su énfasis en la polis de Las Suplicantes en el 463 aC (Hiketides), que rinde tributo a las corrientes subterráneas que atraviesan democrática Atenas antes de la creación de un gobierno democrático en el año 461. En la obra, el Danaides , las cincuenta hijas de Danao , fundador de Argos , huir de un matrimonio forzado con sus primos en Egipto. Que a su vez al rey Pelasgode Argos para la protección, pero se niega Pelasgo hasta que la gente de Argos opinar sobre la decisión, una decisión claramente democrática por parte del rey. La gente decide que las Danaides merecen protección, y que están permitidos dentro de las paredes de Argos a pesar de las protestas de Egipto. [23] La publicación de 1952 de Oxirrinco Papiro de 2256 fr. 3 confirmó un largo asumido (por poner fin a cliffhanger Las Suplicantes ") Danaid trilogía, cuyas obras son constitutivas general se considera que los suplicantes, Aegyptids El Danaides y el. Una reconstrucción plausible de la última de la trilogía de dos tercios dice así: [24] En el Aegyptids, la guerra de Argos-egipcia amenazada en el primer juego que ha ocurrido. Durante el curso de la guerra, el rey Pelasgo ha sido asesinado, y Argos Danaus reglas. Se negocia un acuerdo de paz con Aegyptus, como condición para que sus hijas se case con cincuenta de los cincuenta hijos de Aegyptus. Danaus informa en secreto a sus hijas de un oráculo predijo que uno de sus hijos-en-ley que matarlo, por lo tanto, las órdenes de las Danaides para asesinar a los Aegyptids en su noche de bodas. Sus hijas están de acuerdo. El Danaides abriría el día después de la boda. En poco tiempo, se revela que cuarenta y nueve de las Danaides mataron a sus maridos, según lo prescrito; Hypermnestra, sin embargo, amaba a su marido Linceo, y así salvó su vida y lo ayudó a escapar. Enfurecido por la desobediencia de su hija, Danaus órdenes de su encarcelamiento y, posiblemente, su ejecución. En el clímax de la trilogía y desenlace, Linceo se revela a Danaus, y lo mata (cumpliendo así el oráculo). Él y Hypermnestra establecerá una dinastía gobernante en Argos. Los otros cuarenta y nueve Danaides son absueltos del delito criminal, y casarse, sin especificar los hombres argivos. El drama satírico después de esta trilogía se titula Amymone, después de una de las Danaides. [25]

La Orestíada

La única completa (excepto unas pocas líneas faltantes en varios puntos) trilogía de obras griegas por un dramaturgo todavía existente es la Orestíada (458 a. C.), aunque el drama satírico que originalmente le siguieron, Proteus , se ha perdido a excepción de algunos fragmentos. [18 ] La trilogía se compone de Agamenón , Las Coéforas (coéforas), y El Euménides . [20] En conjunto, estas obras cuentan la historia sangrienta de la familia de Agamenón , rey de Argos.

Agamenón

Agamenón describe la muerte de Agamenón a manos de su esposa Clitemnestra , que estaba enojado con su sacrificio de su hijaIfigenia y su mantenimiento de la profetisa de Troya Casandra como concubina. Cassandra entra en el palacio a pesar de que sabe que será asesinado por Clitemnestra, sabiendo que ella no puede evitar su destino. El final de la obra incluye una predicción del regreso deOrestes , hijo de Agamenón, que tratará de vengar a su padre. [20]

Las coéforas

Las coéforas continúa el relato, que comienza con la llegada de Orestes en la tumba de Agamenón. En la tumba, Electra se reúne Orestes, que ha regresado de su exilio en Fócida , y planean vengarse de Clitemnestra y su amante Egisto . Cuenta de Clitemnestra de una pesadilla en la que ella da a luz a una serpiente es relatado por el coro, y esto la lleva a fin de Electra , su hija, para verter libaciones sobre la tumba de Agamenón (con la ayuda de los portadores de libación) con la esperanza de hacer las paces. Orestes entra en el palacio fingiendo tener noticia de su muerte, y cuando Clitemnestra Egisto llamadas a participar en las noticias, Orestes mata a los dos. Orestes es entonces acosado por las Furias , que vengar los asesinatos de los familiares en la mitología griega. [20]

Las Euménides

La última jugada de La Orestíada aborda la cuestión de la culpabilidad de Orestes. [20] La unidad de Orestes Furias de Argos y en el desierto. Él hace su camino hacia el templo de Apolo y le pide que la unidad de las Furias de distancia. Apolo había alentado a Orestes a matar a Clitemnestra, y así da parte de la culpa por el asesinato. Las Furias son una raza más antigua de los dioses, y Apolo envía Orestes en el templo de Atenea, con Hermes como guía. Las Furias seguirle la pista, y la diosa Atenea , patrona de Atenas, interviene y declara que el juicio sea necesario. Apolo sostiene caso de Orestes, y después de los jueces, incluidos Atenea entregar un empate, Atenea anuncia que Orestes es absuelto. Se cambia el nombre de las Furias Las Euménides (El bueno de espíritu, o Benévolas), y ensalza la importancia de la razón en el desarrollo de las leyes, y, como en Las Suplicantes, los ideales de una Atenas democrática son elogiados. [23]

Prometeo encadenado

Además de estas seis obras, una tragedia séptimo, Prometeo encadenado, de Esquilo se atribuye a las autoridades antiguas. Desde finales del siglo 19, sin embargo, los eruditos han dudado cada vez más esta atribución, en gran parte por razones estilísticas. Su fecha de producción también está en disputa, con teorías que van desde el AC 480s a tan tarde como en la década de 410. [4] [26] La obra consiste principalmente en el diálogo estático, como en toda la obra del Titán Prometeo se une a una roca como castigo desde elOlimpo Zeus para proporcionar fuego a los humanos. El dios Hefesto , el titán Océano , y el coro de Oceánides toda simpatía expresa por la situación de Prometeo. Prometeo cumple Io , víctima de la crueldad compañeros de Zeus, y profetiza el futuro de sus viajes, que revela que uno de sus descendientes liberar a Prometeo. La obra se cierra con el envío de Zeus a Prometeo en el abismo, porque Prometeo se niega a divulgar el secreto de un matrimonio que podrían ser la caída de Zeus ". [19] El Prometeo encadenado parece haber sido el primer juego de una trilogía llamada Prometheia . En la segunda jugada, Prometeo , Heracles libera a Prometeo de sus cadenas y mata al águila que había sido enviado al día para comer perpetuamente Prometeo hígado de regeneración. Tal vez presagiando su eventual reconciliación con Prometeo, nos enteramos de que Zeus ha publicado los otros titanes que encarceló a la conclusión de la Titanomaquia . En la conclusión de la trilogía, el Fuego de Prometeo-Adalid , parece que el Titán finalmente advierte Zeus no dormir con la ninfa marina Tetis , pues está destinado a dar a luz a un hijo mayor que el padre. Que no deseen ser derrocado, Zeus se casa con Tetis de la Peleo mortal, el producto de esa unión es Aquiles, el héroe griego de la guerra de Troya. Después de la reconciliación con Prometeo, Zeus probablemente inaugura un festival en su honor en Atenas.

EURÍPIDES

SUS OBRAS:

Alcestis

Apolo había dicho a Admeto que en el momento en que fuera a morir, podría impedirlo si otra persona se ofrecía a morir por él, es su esposa Alcestis esta persona. Cuando Admeto va a morir, Alcestis, triste pero dispuesta al sacrificio, se despide la sus hijos y de la vida, y muere. Admeto va entonces al Palacio de Heracles (Hércules) y le cuenta lo sucedido. Heracles comprende todo y viaja hasta el infierno para enfrentarse a Tánatos (Thánatos, la Muerte) y consigue que Alcestis sea devuelta a la vida, y a su marido, Admeto.
En esta obra debería destacarse el contraste existente entre Ademto, el rey de Tesalia, y su esposa Alcestis ya que, ella, entre heroidicidad y razocinio se opone al marido siempre dubitativo como bien demuestra en las conversaciones con su padre que llega a decirle que buen remedio ha hallado para no morir si convence a la mujer para que lo haga por él. Pero de pronto aparece Heracles (Hércules) para solucionar el problema y rescatar a Alcestis después de debatir con la Muerte (Thánatos).

Medea

Jasón, esposo de Medea y padre de sus hijos, va a repudiarla y a casarse con la hija de Creonte, rey de Corinto. Medea, enfurecida, colérica y clamante de venganza más tarde, clama ruegos y amenazas al insensible Jasón. Una vez que se da cuenta Medea de que nada puede hacer, planea y ejecuta su venganza a pesar de que Jasón ha tratado de convencerla diciéndole que lo hace por su propio bien, ya que se encuentran en tierra extraña y casarse con la hija del rey es la mejor solución pues aportará grandeza a los hijos que tienen ambos: Medea y Jasón. Pero Medea se venga, simula haber sido convencida por Jasón y envía a sus hijos con ricos regalos para la novia al palacio de Creonte. Pero esos regalos tienen un conjuro: quien los vista o toque morirá, y asá sucede: mueren Creonte y su hija. Pero Medea va más allá y para engrandecer la desgracia de Jasón, mata a los hijos de éste, que son los suyos propios.
Es, seguramente, la obra maestra de Eurípides. Medea es la mujer enfurecida por el repudio del marido que trama un crímen para vengarse. Jasón, por su parte, es la figuta del hombre insensible, aberrante y oportunista que, ante las recriminaciones justificadas de Medea, sólo sabe engañarla con demagogia. Es, por otra parte, la primera obra en la que una figura femenina alcanza tal grandiosidad y magnanimidad, sin embargo, la obra no gustó, y se tuvo que conformar con el tercer premio del certámen al que fue presentada.

Hipólito

Hipólito es un joven que repudia el amor, vive dedicado a la caza, sin embargo, suscita una gran pasión en su madrastra, Fedra. Hipólito, gracias a que lo dice una criada, se entera del amor de su madrastra hacia él y se muestra insultante con ella. Fedra, rechazada, se ahorca, pero antes de morir escribirá que Hipólito ha deshonrado a su padre, Teseo, manteniendo relaciones con ella. Teseo, enfurecido, no cree las explicaciones de su hijo y lo echa de casa, entonces Hipólito cae bajo las ruedas del carro que lo llevaba y queda gravemente herido. Aparece la diosa Artemis (Diana) quien cuenta a Teseo la verdad. Llevan a Hipólito a su hogar y muere a brazos de su padre, pues hallábase profundamente herido.
Esta obra presenta el problema de la exacerbada pasión humana, que consigue magnificarse con la oposición Hipólito / Fedra: uno es casto y seguidor de Diana, la otra es fervorosa y libidinosa. También es el contraste entre el deber y el placer en que de nuevo se oponen Fedra (placer) e Hipólito (apenlando a la virtud y al honor de su padre). Es el cuadro de una mujer que se venga de un amor que no le corresponde, aunque el público ateniense mejor lo viera como la pugna entre Artemis y Afrodita.

Hécuba

Vencida Troya, los troyanos son prisioneros de los griegos, incluida Hécuba, la viuda del rey Príamo de Troya. Hécuba conoce la noticia de su hija va a ser sacrificada en el túmulo de Aquileo y además, le traen el cadáver de su hijo, aún niño, que ha sido asesinado. Intenta hablar con Odiseo (Ulises) y con Agamenón, pero nada consigue. Finalmente se le vaticina su futuro: que morirá convertida en la perra de Agamenón y de su hija Cassandra y que ambos morirán a manos de Clitemnestra.
Aquí Eurípides se conmociona con la situación de los vencidos en la guerra de troya, y a la vez critica la mano cruel de los vencedores. Es una tragedia sanguinaria en la que destacan las interveciones de Odiseo (Ulises) y Agamenón y los lamentos de Hécuba. Todas las desgracias futuras aumentan el infortunio de la anciana viuda de Príamo que, a pesar de tramar venganza por la muerte del hijo a manos de Polidoro, nada consigue. Todo esto es una historia plenamente humana, no aparecen los dioses.

Electra

Después que Clitemnestra asesine a su marido Agamenón, entrega a su hija Electra a un campesino para evitar que tenga descendencia noble que quiera vengar el crímen. Electra pues vive en en el campo, pero no mantiene relaciones con su esposo, un hombre honrado. Orestes (hermano de Electra) llega a la casa de Electra acompañado por su hermano Pílades y cuando al fin los hermanos se reconocen, planean la venganza sobre la madre y el nuevo marido de ésta: Egisto. Orestes siente remordimientos, pero su crímen es expiado.
Eurípides trata de dar lógica a un tema ya desarrollado por Esquilo y por Sófocles. Este intento de hacer lógica la tragedia se lleva a cabo mediante la no aparición de los dioses. Electra mata ella misma a su madre, Clitemnestra, en un epidio de gran fuerza y dramatismo. Pero más tarde, Orestes y Electra se dan cuenta de la magnitud de su crimen y pesa sobre ellos el sentimiento de culpa, aunque no llegan a arrepentirse. Se nos anuncia al final la expiación del crímen. Esta es una tragedia de dolor y sufrimiento y de importante conflicto moral: es justo que Clitemnestra expíe su crímen con la muerte, pero aún así, eso no explica el matricidio.

Orestes

Después de matar a su madre Clitemnestra, Orestes es víctima de la persecución de las erinias que persiguen a los criminales. La locura le acecha y su hermana Electra le ayuda. En Argos el ágora se ha reunido para juzgar a los dos hermanos cuando llega Menelao (hermano de Agamenón) y su esposa Helena de Troya, también llega el padre de Clitemnestra y de Helena: Tindáreo que pretende se castigue a los asesinos de su hija. El ágora ha decidido condenar a muerte a los hermano por el asesinato de la madre, pero entonces, Pílades, el gran amigo de Orestes, consigue desviar el tema para que se juzgue a Helena, la culpable de la guerra de Troya y, en consecuencia, de todas las calamidades posteriores. Orestes y Pílades asaltan el palacio de Menelao y de Helena y secuestran a su hija Hermíone, Helena logra escapar de la persecución. Más tarde, Apolo explica que Helena ha sido salvada y colocada entre las divinidades y explica que Menelao ha de interceder ante el ágora para que su sobrino Orestes no sea condenado, y que después de ir a Atenas a purificarse, ha de casarse con su prima Hermíone (la hija de Helena y Menelao), y que Electra se case con Pílades.
Sin duda alguna, la acción de esta tragedia es consecuión de la anterior. en un primer momento se nos presenta a Orestes castigado por su propia conciencia pues sabe que ha cometido un crímen terrible al asesinar a su madre. Se nos muestra la culpabilidad y el remordimiento de la conciencia de forma magistral. Cuando llega la noticia de que los ciudadanos han condenado a Orestes y a Electra y parece que ya nada se puede hacer, aparece Pílades que, casi como un "deus ex machina" propone la idea de juzgar a Helena, desviando el tema sabiamente, y entonces desaparece la idea en Orestes de la culpabilidad y torna a una febril venganza sobre Helena. Cuando pretenden matar a Helena, aparece el deus ex machina Apolo para salvar la situación de forma pacífica, e incluso propone una explicación muy moderna de la guerra de Troya: fue una solución demográfica para un pueblo que ya era muy numeroso.

Ifigenia en Táuride

Después de ser salvada por Ártemis (Diana) justo en el momento en que su padre, Agamenón, iba a sacrificarla, Ifigenia es sacerdotisa del templo de Ártemis en Táuride, lugar en el que la misma diosa la ha colocado. En las inmediaciones del palacio reina el bárbaro Toante que obliga a Ifigenia a inmolar a todo el griego que se acercara al lugar. Orestes, hermano de Ifigenia, llega entonces a la Táuride ya que un oráculo le ha dicho que la única manera de salvarse de las erinias es devolviendo la estatua de Ártemis a la Ática. La estatua se encuentra en el templo donde es sacerdotisa Ifigenia. El rey de Táuride al ver a Orestes ( que llega acompañado por su inseparable Pílades) obliga a ifigenia a inmolarle. Los dos hermanos aún no se han reconocido como tal y en un momento dado, Orestes narra a Ifigenia todas las desgracias acaecidas en la familia. Cuando al fin los dos hermanos se han reconocido, huyen de Táuride camino a Argos con la estatua de Ártemis, y esta misma diosa será la que les proteja en su huida.
Aunque resulte un poco extraño, esta obra no plantea ningún conflicto moral o psicológico serio, en realidad es sólo una tragedia de acción y peripecias en la que gracias al ingenio y audacia de los tres (Ifigenia, Orestes y Pílades) logran escapar del rey de la Táuride.

Ifigenia es el tema perteneciente del ciclo de Micenas - Argos al que Eurípides ha dedicado tantas tragedias. A Ifigenia, la hija de Clitemnestra y de Agamenón que debiera ser sacrificada para que la guerra de Troya pudiera llevarse a cabo, Eurípides dedica dos tragedias: "Ifigenia en Táuride" e "Ifigenia en Áulide".

Jarrón representativo del mito sobre Ifigenia.

Ifigenia en Áulide

Las tropas griegas, comandadas por Agamenón, han quedado inmovilizadas en la costa de la Áulide cuando pretendían llegar a Troya. El adivino Calcante explica que tal inmovilidad se debe a que Agamenón había prometido un sacrificio a la diosa Ártemis (Diana) y las naves no podrán continuar su camino hasta que Agamenón sacrifique a su hija Ifigenia. En un primer momento Agamenón se niega, pero más tarde y después de la intervención de Menelao (el más interesado en que se lleve a cabo la campaña de Troya) que le convence, Agamenón hace llamar a su hija. Ifigenia llega acompañada de su madre Clitemnestra y de su hermano Orestes, aún niño. Ambas, la madre y la hija, llegan convencidas de que se va a anunciar el compromiso entre Ifigenia y Aquileo (Aquiles). Cuando se descubren las verdaderas intenciones de Agamenón, se produce un conflicto. Ifigenia en un primer momento se niega, pero cuando es consciente de lo inveitable de su muerte, se presta al sacrificio en un alarde de patriotismo para ayudar a su pueblo. Cuando Agamenón va a clavar su cuchillo sobre Ifigenia, la diosa Ártemis se la lleva y en su lugar coloca una cierva.
Esta tragedia, capítulo anterior a la de "Ifigenia en Táuride" es una de las mejores obras de Eurípides. Ifigenia muestra un patriotismo admirable cuando decide que sólo su muerte podrá llevar la gloria a los griegos, y se presta a ser sacrificada. Pero la figura más interesante es la de Clitemnestra. Eurípides que, durante toda su vida se había esforzado por dar una imagen de Clitemnestra sanguinaria, vil, mezquina, malvada y maquiavélica, la hace aparecer ahora como una madre lógicamente en contra del sacrificio de su hija, una madre preocupada y humana. También se esfuerza Eurípides por mostrar a un Menelao mezquino al que poco le importa la muerte de su sobrina si se lleva a cabo la campaña de Troya (recordemos que Menelao es el marido de Helena que, fugada con Paris a Troya, desencadena la guerra). De fondo, resuena la grandiosidad del héroe, de Aquileo (Aquiles.)

Las bacantes

En Tebas, donce reina Penteo, se ha impuesto el culto a Dionisos. El rey está preocupado porque las mujeres (entre ellas Ágave, su propia madre) se han entregado al culto y al éxtasis orgiástico de las fiestas, y decide que ha de poner solución. Como no puede luchar contra el dios Dionisos, decide disfrazarse para espiar a las mujeres. Cuando estas se dan cuenta y lo descubren, comienzan a desgarrar sus miembros y literalemte lo descuartizan. La madre de Penteo, Ágave, participa del horrible crímen, pero no se da cuenta de que es su hijo, aunque él sí. Cuando Ágave es consciente se lamenta de lo sucedido, Dionisos aparece para arreglarlo todo, pero el final de esta tragedia no se ha conservado.
Ésta es una tragedia intrigante en la que Eurípides muestra la locura de una época de creencias miesteriosas y esotéricas. Pero es más que eso, es la cont

ARISTÓFANES (445 a. C.-388 a. C.)

Del más célebre de todos los comediógrafos griegos apenas nos han llegado unas cuantas noticias que están contenidas en sus comedias. Nació en el demo ático de Cidateneo y tuvo posesiones en la isla de Egina. Aunque sus obras reflejan una gran pasión política no participó en la vida pública activamente.

Aristófanes escribió unas cuarenta comedias de las que sólo conservamos completas once. Sus primeras obras escénicas firmadas como Calístrato permanecen perdidas (Los Convidados, 427 a. C., Los babilonios 426 a. C.).

Obras de Aristófanes

Las Once Comedias de Aristófanes que podemos disfrutar en la actualidad son:

Los Acarnienses (425 a.C.) Esta obra es una crítica a la guerra del Peloponeso que orilló al hacinamiento de los campesinos en la ciudad.
Un ciudadano común pero valiente decide pactar con el enemigo, logrando una tregua privada.
En esta obra Aristófanes parodia una escena delTélefo de Eurípides, haciendo que Diceópolis, el protagonista quien representa a Píndaro (uno de los más célebres poetas lirícos de la época clásica griega), tome como rehén un saco de carbón en lugar de a Orestes como la hace Télefo (rey mítico de Misia) en la obra de Eurípides.

Los caballeros (424 a.C.) es una crítica a Cleón, uno de los más poderosos hombres de la antigua Atenas quien en la obra es representado como el camarero de Demos (ciudadanía) y a quien dos esclavos, Nicias y Demóstenes (dos de los atenienses más importantes de la Guerra del Peloponeso) sustituyen por un choricero, con él Cleón se disputa con groserías e idioteces el puesto y al final Demos elige al choricero como ayudante.

Con Las Nubes (423 a.C.) Aristófanes satiriza la enseñanza que reciben los jóvenes por parte de los sofistas, equiparando a Sócrates con uno de ellos. Llama a la escuela de Sócrates "El Pensadero" y la muestra como el lugar donde se enseña a argüir justa en injustamente para ganar los juicios.
Ridiculiza a Sócrates llamándolo "el mismo" y colgándolo de una canastilla como un dios hablando con los hombres.
Las avispas (422 a.C.) gira en torno a un padre aficionado a los juicios y su hijo que pretende alejarlo de ese vicio encerrándolo en su casa. El padre (Filocleón) realiza diversos intentos cómicos y poco exitosos de fuga hasta que sus compañeros en el tribunal vestidos de avispas van a rescatarlo. Para ayudar a su padre el hijo (Bdeliclón) monta un juzgado en su propia casa donde enjuicia a un perro por comerse un queso siciliano.
En La Paz (421 a.C.) el personaje principal llamado Trigeo se monta en un escarabajo gigante, parodiando a Belerofonte quien montó a Pegaso para regresar al Olimpo a escuchar a Zeus.

Belerofonte y Pegaso

En la obra Las aves (414 a.C.) ridiculiza el gusto de los atenienses por los litigios a través de dos personajes llamados Pistetero (el persuador) y Evélpides (el optimista) quienes se van en busca del mítico Tereo que fue convertido en pájaro. Deciden construir una ciudad ideal llamada Nefelococigia (la ciudad de las nubes y los cucos) a donde  no dejan entrar ni a los dioses, sólo unos cuantos personajes necesarios pueden acceder a ella. Al fianl Postetero obtiene el cetro de Zeuz junto con Basilia (soberanía) y es aclamado como el mayor de los dioses.

Representación moderna de Las aves de Aristófanes

Lisistrata (411 a.C.) habla de una propuesta que hacen las mujeres para forzar a los hombres a que abandonen la guerra. Esta consiste en practicar el celibato, la propuesta de Lisistrata a sus amigas dice así: "...Mira: nos estamos en casita, con unas túnicas cortas de Amorgos, bien transparentes, y andamos muy bien depiladas por donde tú comprendes y entramos a donde están nuestros maridos bien a tiro y ya con ardores de echarnos abajo...si en lugar de condescender nos rehusamos, la paz es un hecho. Bien lo sé"

Lisistrata

En Tesmoforias (411 a.C.) ridiculiza a Eurípides por medio de una cospiración de las mujeres en su contra porque ya están hartas de que las represente como locas, asesinas, ninfómanas y suicidas en sus tragedias. Para enterarse de sus planes en su contra envía a su suegro a una amablea disfrazado de mujer. Una de las escenas más graciosas es cuando Eurípides afeita a su suegro y lo viste con atuendos femeninos para que pueda hacerla de espía.
Las Ranas (405 a.C.) es otra obra en la que denuestra a Eurípides, ridiculiza el lenguaje elevado del poeta en sus tragedias y se ríe del arte nuevo que representan las obras de éste. Por esta pieza Eurípides paso a la posteridad como un poeta inferior a Sófocles y Esquilo.

Portada de libro Las ranas de Aristófanes

La asamblea de las mujeres (392 a.C.) es una sátira sobre la idea de la propiedad comunal. en esta obra las mujeres toman el lugar de los hombres para dirigir Atenas, se visten como ellos y actúan igual que ellos durante las asambleas, emborrachándose y poniendo atención a cosas distintas a la cauda. Gracias a estos trucos logran hacerse del mando y entonces instauran la idea de una vida comunitaria en la que incluso los hombres debían ser para todas. Hay escenas muy graciosas como una en la que dos ancianas se pelean por un joven (que ahora es de "popiedad" común) para que se acuste con la que lo gane por acato de las nuevas leyes.

Escena de una representación de La asamblea de las mujeres de Aristófanes



Pluto (388 a.C.) reduce al absurdo el concepto de redistribución de la riqueza en Atenas por medio de la diosa Pobreza quien hace ver que una distribución más justa es irrazonable ya que sin porbreza no habría esclavos porque podrían comprar su libertad ni tampoco comida o bienes suntuosos ya que nadie trabajaría porque todos serían ricos.

De Aristófanes y su obra hay mucho que decir, por lo pronto como punto final les dejamos el sobrenombre a que se hizo acreedor: "El tábano de la antigua Grecia"

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http://www.youtube.com/watch?v=y2DVOe53Xzk

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II COLOQUIO ANUAL DE ESTUDIANTES DE LITERATURA CAELIT UNFV 2010. PROGRAMA OFICIAL

Vino de honor

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CAELIT UNFV 2009. PRIMER COLOQUIO ANUAL DE ESTUDIANS DE LITERATURA

PRIMER COLOQUIO ANUAL DE ESTUDIANTES DE LITERATURA

CAELIT UNFV 2009

PROGRAMACIÓN

MIERCOLES 11 DE NOVIEMBRE

Inauguración

09:00 - 10:00

Dr. Germán Peralta Rivera (Decano de la Facultad de Humanidades)

Lic. Nora Fataccioli Rubio (Directora de la Escuela de Lingüística y Literatura)

Pilar Alzamora Del Rosario (Presidenta del CAELIT UNFV - 2009)

Modera: Melissa Pérez.

Mesa 1

LA PALABRA ORAL EN EL INDIGENISMO: JOSÉ MARÍA ARGUEDAS Y CIRO ALEGRÍA

10.00 a 11.30

Gonzalo Espino Relucé (UNMSM/UNFV): José María Arguedas: Reflexiones sobre la tradición oral y el recopilador.

Giuliano Terrones Torres (UNFV): Dos calas en el discurso crítico festivo en El Mundo es ancho y ajeno de Ciro Alegría

Dimas Arrieta Espinoza (UNFV): Katatay y las poéticas quechuas.

Modera : Max Pinedo.

Mesa 2.

HUMOR, NEORREALISMO Y GÉNERO BIOGRÁFICO EN LA GENERACIÓN DEL 50`: RIBEYRO Y CONGRAINS

11.30 - 13.00

Douglas Rubio Bautista (UNMSM): ¿Neorrealismo italiano en Lima, hora cero : Aproximaciones a la narrativa de Enrique Congrains Martín.

Irene Cabrejos de Kossuth(PUCP/CELACP): El humor en Julio Ramón Ribeyro

José Güich Rodríguez (Universidad de Lima): "Espumante en el sótano": Los días subterráneos (construcción del espacio en un cuento de Julio Ramón Ribeyro)

Sandra Granados Vidal (UNFV): El yo ribeyriano: diario y correspondencia de Julio Ramón Ribeyro.

Modera : Jorge Zagal.

Receso

13.00 - 14.30

CONFERENCIA.

14.30 - 15.15

Raschid Rabí (UARM): El género de los superhéroes en las historias y la literatura de género. Algunos apuntes sobre la relación entre historieta y literatura.

Modera: Pamela Medina

Mesa 3.

DE LA NARRATIVA MODERNISTA AL DISCURSO DEL CONFLICTO ARMADO

15.15 - 16.15

Judith Paredes Morales (UNFV): El cuerpo moderno en los ojos de los reyes de Abraham Valdelomar

Jorge Terán Morveli (UNFV-UNMSM): La boca del lobo: una aproximación a la lucha por la legitimación de la violencia.

Víctor Quiroz Ciriaco (UNMSM): Violencia, distopía y colonialidad en la novela peruana sobre el conflicto armado interno.

Modera: Renatto Gallesse

Mesa 4.

INDAGACIONES SOBRE SUBALTERNIDAD, GÉNERO Y VIOLENCIA EN LA NARRATIVA PERUANA.

16.15 - 17.15

Regina Martínez García (UNFV): El yo subalterno en Piel de mujer: El testimonio de Delia Zamudio.

Jossimar Cavalier González (UNFV): Falogocentrismo y alteridad en El matrimonio: un cuento de Sebastián Salazar Bondy.

Pilar Alzamora Del Rosario (UNFV): Abyección, homoerotismo y frontera genérica en la narrativa de José Diez Canseco.

Leydy Borja Clemente (UNFV): Aproximación a los métodos de violencia en dos cuentos peruanos.

Modera: Evelyn Luján

Mesa 5.

HETEROGENEIDAD EN LA POESÍA PERUANA

17.15 - 18.30

Mauro Mamani Macedo (UNMSM): La poesía de Gamaliel Churata

Javier Morales Mena (UNMSM): La poesía metafísica de Juan Ojeda

Alexis Iparraguirre Castro (PUCP): Una composición modernista en una poética de vanguardia: El caso de Trilce I de César Vallejo.

Modera: Paulo Piaggi.

PERFORMANCE:

Yo Judas, de Johan flores.

18.30 - 19.10

Presentación de Libro :

19.10 - 20.00

Rodolfo Hinostroza: Cuentos incompletos y teatro

Presenta: Víctor Ruiz.

Modera: Celeste Beas.

JUEVES 12 DE NOVIEMBRE

Mesa 6.

POÉTICAS DE LAS REVISTAS LITERARIAS DE LA UNFV

9:00 - 10:20

En la sala de espera

Nudos y laberintos

Re-tratos

Villa literaria

Argonautas

Mesa 7.

DERROTEROS DE LA LITERATURA ECUATORIANA

10:20 - 11.40

José Miguel Vásconez( Consejero- Embajada de Ecuador) El Ecuador en las tradiciones de Ricardo Palma.

Gabriela Falconí(Agregada Cultural- Embajada de Ecuador: El Cuento ecuatoriano Contemporáneo.

Jaime Vargas Luna: Cuerpo, identidad y política en Poso Wells y El último cuerpo de Úrsula

Modera: Jonathan Timaná

Mesa 8

INTERROGANTES, DILEMAS E IDENTIDAD EN LA OBRA DE HINOSTROZA, EIELSON Y LA POESÍA DE LOS 80´.

11:40 - 12:40

Carlos Torres Astocóndor(UNFV): Dilemas entre escritor y crítico literario en "El Benefactor" de Rodolfo Hinostroza

Shéridan Medina Cabrera (UNFV): Jorge Eduardo Eielson: La búsqueda de la esencia a través de la desnudez en Noche oscura del cuerpo.

Jorge Zagal Matasoglio(UNFV): Cuerpo como identidad y discurso de resistencia en la poesía femenina peruana de los 80: un acercamiento a la poética de  Mariela Dreyfus, Rocío Silva Santisteban y María Emilia Cornejo.

Modera: Pierre Pino

Presentación de Libro

12.40 - 13.20

Caza de zurdos de Alessandra Tenorio.

Presentan:      

Dimas Arrieta.

Gabriel Rimachi.

Modera: Alfredo Lazarte.

Receso

13:20 - 14:30 hrs.

Mesa 9.

APOSTILLAS A LAS FICCIONES DEL (NEO) INDIGENISMO

14:30 - 16:00

Moisés Sánchez Franco (UNMSM): Representación de la coca en el relato Cómo habla la coca, de Enrique López Albújar.

Nécker Salazar Mejía (UNFV): El mundo es ancho y ajeno: Una metáfora de la nación peruana.

Miguel Maguiño Veneros (UNMSM) : Neoindigenismo : una propuesta de lectura.

Dorian Espezùa Salmón (UNFV-UNMSM) : Interculturalidad y literatura.

Modera: Víctor Huamalíes

Mesa 10.

DISCURSOS IDEOLÓGICOS EN LA NARRATIVA HISPANOAMERICANA DEL SIGLO XIX y XX

16:00-17:00

Marilyn Milla Villegas (UNFV): El matadero: el unitario - intelectual y su discurso de reproche.

Gustavo Alcántara Ariche(UNFV) : La jaula ideológica : Estado y sujeto en El matadero de Esteban Echevarrìa

Maribel Bendezú(UNFV): Cecilia Valdés  y el discurso ideológico de poder en la construcción de la Nación cubana 

Modera: Yaneth Sucasaca.

Recital y Presentación de Libro: Los broches mayores del sonido (Hora Zero)

17:00 - 18:30

Participan :

Enrique Verástegui

Jorge Pimentel

Ángel Garrido

Paul Guillén

Eloy Jáuregui

Modera: Crisóstomo Gamboa

Mesa 11.

IMAGINARIOS DE LA POESÍA PERUANA Y FANTASÍA EN LA CUENTÍSTICA DE VALDELOMAR

18.30 - 19.30

Melissa Pérez García(UNFV): Modernidad y fantasía en Finis desolatrix veritae de Abraham Valdelomar.

Jorge Vergara Pérez (UNFV): Sobre La lira arequipeña: "Ciudad caudillo"

Edwin Chillcce Canales(UNFV): Alegoría y regeneración en El pabellón peruano de Luis Benjamín Cisneros.

Modera: Antonio Chumbile

Presentación de libro

19.30 - 20.10

"Antología Intima" de Carlos Calderón Fajardo

Presenta: Gabriel Rimachi

VIERNES 13 DE NOVIEMBRE

Mesa 13.

MUNDO ANDINO EN LA POESÍA Y NARRATIVA PERUANA

09.00 - 10.00

Víctor Huamalìes Chirito(UNFV) La poesía trágica del migrante andino-quechua expresada en la escritura castellana en: A nuestro Padre creador Túpac Amaru en el himno-canción de José María Arguedas.

Juan Carlos Gaspar (UNFV) Estrategias discursivas para conocer al Perú a través de una novela de aventura: Rutsi, el espíritu de la selva de Carlotta Carvallo

Pierre Pino Tumpay(UNFV): Saralapacha: Una   aproximación a la cosmovisión andina en Candela quema luceros de Félix Huamán Cabrera

Renatto Gallesse: Los mundos unipersonales y multipersonales en El dilema de Krause de Ciro Alegría

Modera: Sheridan Medina.

Mesa 14.

REVISANDO EL CANON DEL SIGLO DE ORO ESPAÑOL

10:00-11:10

Diana Ruiz (PUCP): "En el orbe español no hay más leyes que tu gusto", la figura del rey como desencadenante de la tragedia en La estrella de Sevilla"

Jesús Hidalgo Campos (PUCP): \"cristianos sois, haced como cristianos\": Una aproximación metateatral a El príncipe constante de Calderón de la Barca

Agustín Prado Alvarado (UNMSM). América en la obra de Cervantes: una lectura transatlántica.

Modera: Claudia Dioses

CONFERENCIA

11:10 - 12:00

Marcel Velázquez Castro (UNMSM): Cagatintas y papelistas: Prensa y literatura en el siglo XIX peruano.

Modera: Pilar Alzamora.

Presentación del libro

12:00-13:00

El fantasma que te desgarra de Julián Pérez Huarancca.

Comentan:

Gonzalo Espino

Alexis Iparraguirre.

Edward Espinoza.

Receso

13.00 - 14.30

Mesa 15.

CONFERENCIA MAGISTRAL

14.30 - 15.30

Dr. Carlos García Bedoya: Hacia un nuevo humanismo. Por una epistemología
dialógica intercultural

Modera: Diana González

Mesa 16.

REVISANDO LA NARRATIVA DE ENRIQUE CONGRAINS Y CRONWELL JARA.

15:30 - 16:30

Katherine Paz Ordóñez (UNFV): El sujeto migrante en El niño de junto al cielo

Edison Flores (UNFV): Desencuentros de la modernidad: crisis de la identidad del individuo en la novela No una, sino muchas muertes.

Pamela Medina(UNFV): La pampa de Amancaes: la representación de la barriada en Montacerdos de Cronwell Jara.

Modera: Giovanna Gabriel.

Mesa 17.

TEATRO Y MASS MEDIA EN VARGAS LLOSA E IDEOLOGÍA EN MIGUEL GUTIERREZ.

16.30 - 17.30

Vanessa Vera: Reinvención de la tradición y teatralización de la subjetividad en La señorita de Tacna de Mario Vargas Llosa.

Jhoanna Ríos:Cultura de masas en El elogio de la madrastra

Jonathan Timaná: Ideología  en Una vida completamente ordinaria: Un cuento de Miguel Gutiérrez.

Modera: Vanessa Roque.

Mesa 18.

LIRISMO, LOCURA, PODER Y UTOPÍA EN LA POESÍA PERUANA.

17.30 - 18.30

Armando Alzamora Flores (UNFV) Sujeto lírico y sujeto empírico en Los extramuros del mundo de Enrique Verástegui

Paul Guillén(UNMSM): Los colores de la locura en El idiota del apocalipsis de Guillermo Chirinos Cuneo

Max Pinedo Yahuana(UNFV): Hegemonía, poder y utopía en dos poemas de Antonio Cisneros.

Modera: Jossimar Cavalier.

TESTIMONIO Y PRESENTACIÓN.

18:30 - 19:10

Breviario de Santa Inés de Arturo Corcuera.

Presenta: Víctor Ruiz

19:10 - 20.10

Haruhiko & Ginebra de José Donayre

Presenta:

José Güich

Marco G. Falcón.

Modera: Carlos Torres.

Conferencia

20:10 - 20:40

Oswaldo Reynoso

Modera. Yuri Sakata.

Clausura

20:40

Vino de honor.

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